Gayo Blosio ( / ɡ aɪ . Ə s b
Después de la muerte de Tiberio Graco, Blossius fue interrogado por los cónsules al respecto. Blossius admitió libremente que había hecho todo lo que Tiberio le había pedido. Los cónsules preguntaron: "¿Qué? ¿Qué harías si Tiberio te ordenara quemar el Capitolio ?" Respondió que Tiberio nunca habría dado tal orden. Sin embargo, al ser presionado en este punto, Blossius finalmente declaró que Tiberio solo habría ordenado tal cosa, si fuera por los verdaderos intereses del pueblo romano. Después de eso, fue liberado. Blossius fue a la provincia de Asia , donde participó en el levantamiento popular de Aristonicus contra Roma , ayudando en la organización del estado de Heliópolis.. Cuando el levantamiento fue finalmente derrotado, se suicidó.
En la literatura [ editar ]
Blossius es un personaje simpático en la novela Roma de Steven Saylor . Saylor sigue los hechos conocidos de la vida de Blossius, pero agrega una relación de amor duradera entre él y una mujer romana de Patricio, que no está documentada en fuentes históricas.
Calicles ( / k æ l ɪ k l i z / ; griego : Καλλικλῆς ., C 484 - a finales de siglo quinto antes de Cristo) fue una antigua Atenas filósofo político más recordado por su papel en Platón ‘s diálogo Gorgias , donde "se presenta como un defensor de la Realpolitik sin trabas, con los nudillos y con la cabeza despejada ". [1]Si bien proporciona un contraargumento a las ideas filosóficas de Platón, la falta de otras fuentes contemporáneas sobre él sugiere que no puede ser más que un personaje creado por Platón para el diálogo. [2] Otra idea propuesta es que Calicles es un fragmento de lo que Platón puede ser, si no hubiera Sócrates que lo guiara. [2] Es la antítesis de Sócrates . [2]
Calicles es representado como un joven estudiante del sofista Gorgias . En el diálogo llamado así por su maestro, Callicles discute la posición de un amoralista oligárquico , afirmando que es natural y justo que los fuertes dominen a los débiles y que es injusto que los débiles se resistan a tal opresión estableciendo leyes para limitar el poder. de los fuertes. Afirma que las instituciones y el código moral de su tiempo no fueron establecidos por los dioses, sino por humanos que naturalmente cuidaban sus propios intereses.
A pesar de las escasas fuentes supervivientes de su pensamiento, sirvió como influyente para los filósofos políticos modernos , en particular, incluyendo a Friedrich Nietzsche .
Calicles en las Gorgias de Platón [ editar ]
Calicles plantea un argumento inmoralista que consta de cuatro partes: "(1) una crítica de la justicia convencional, (2) una descripción positiva de la" justicia según la naturaleza ", (3) una teoría de las virtudes y (4) una hedonista concepción del bien ”. [2] Para el primer aspecto del argumento, Callicles apoya la decisión de los individuos fuertes y critica a los débiles por tratar de socavarlos. Él ve la democracia como "la tiranía de los muchos por encima de los individuos excepcionales", y subraya que los ciudadanos deben dejarse gobernar por estos individuos fuertes. [2] Esto se relaciona con la segunda parte de su argumento; Calicles cita a la naturaleza, diciendo que "[la naturaleza] muestra que esto es lo que se ha decidido que es la justicia: que el superior gobierna a los inferiores y tiene una mayor participación que ellos".[2] Sócrates argumenta que los humanos deben trabajar juntos, mientras que Callicles subraya que los individuos superiores deben ser los que gobiernan, reafirmando el antagonismo de Sócrates y Calicles.
Esta relación lleva a Sócrates a presionar a Callicles para que defina qué hace a ciertos individuos "superiores" a otros, la tercera parte del argumento de Callicles. Calicles afirma que estas figuras superiores deben poseer "inteligencia, particularmente sobre los asuntos de la ciudad, y valor". [2]Afirma que no necesitan tener las virtudes de la justicia o la moderación, ya que no son importantes como los valores mencionados anteriormente. Finalmente, para la última parte del argumento de Callicles, Sócrates lo presiona para que diga qué es lo que estas personas "superiores" merecen más. Callicles rechaza las ideas de Sócrates de comer y beber más, pero parece que él realmente no sabe qué es lo que las personas superiores merecen más que los inferiores. Sin embargo, él definitivamente cree que deberían ser tenidos en mayor consideración.
Carneades
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Carneades, copia romana después de la estatua de la exposición expuesta en el ágora de Atenas , c. 150 aC, Glyptothek
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| Nacido | 214/213 aC |
| Murió | 129/128 aC |
| Era | Filosofía antigua |
| Región | Filosofia occidental |
| Colegio | Escepticismo académico ,platonismo. |
Intereses principales
| Epistemología , ética |
Ideas notables
| Escepticismo filosófico ,probabilismo [1] |
Carneades ( / k ɑr n i ə d i z / ; Griego : Καρνεάδης , Karneadēs , "de Carnea "; 214 / 3-129 / 8 BC [2] ) fue un escéptico Academicnacido en Cirene . Para el año 159 a. C., había comenzado a refutar todas las doctrinas dogmáticas anteriores, especialmente el estoicismo , e incluso los epicúreos a quienes los escépticos anteriores habían evitado. Como jefe de la Academia , fue uno de los tres filósofos enviados a Roma.en el 155 aC, donde sus conferencias sobre la incertidumbre de la justicia causaron consternación entre los principales políticos. No dejó escritos y muchas de sus opiniones se conocen solo a través de su sucesor Clitomachus . Parece haber dudado de la habilidad no solo de los sentidos sino también de la razón para adquirir la verdad . Sin embargo, su escepticismo fue moderado por la creencia de que podemos, sin embargo, determinar las probabilidades de la verdad, para permitirnos vivir y actuar correctamente.
Biografia [ editar ]
Carneades, el hijo de Epicomus o Philocomiis, nació en Cyrene , África del Norte, en 214/213 a. Emigró temprano a Atenas , asistió a las conferencias de los estoicos y aprendió su lógica de Diógenes . Estudió las obras de Crisipo y ejerció su energía de una mente muy aguda y original en su refutación.
Se unió a la Academia , que había sufrido los ataques de los estoicos; y tras la muerte de Hegesino , fue elegido para presidir las reuniones de la Academia, y fue el cuarto en la sucesión de Arcesilao . Su gran elocuencia y habilidad en el argumento revivió las glorias de su escuela; y, defendiéndose en la vacante negativa de no afirmar nada (ni siquiera que no se puede afirmar nada), continuó una vigorosa guerra contra todas las posiciones que habían sido mantenidas por otras sectas.
En el año 155 aC, cuando tenía cincuenta y ocho años, fue elegido junto con Diógenes el estoico y Critiquela el peripatético como embajador en Roma para despreciar la multa de 500 talentos que se había impuesto a los atenienses para la destrucción de Oropus . Durante su estancia en Roma, atrajo gran atención de sus discursos elocuentes sobre temas filosóficos, y fue aquí donde, en presencia de Catón el Viejo , pronunció varias oraciones sobre la justicia . La primera oración fue en reconocimiento de la virtud de la justicia romana., y al día siguiente se entregó el segundo, en el que se refutaron todos los argumentos que había formulado sobre el primero, mientras intentaba demostrar de manera convincente que la justicia era inevitablemente problemática, y que no estaba dada cuando se trataba de la virtud, sino simplemente Dispositivo compacto considerado necesario para el mantenimiento de una sociedad bien ordenada. Al reconocer el peligro potencial de la discusión, Cato se sorprendió al ver esto y movió al Senado romano a enviar al filósofo a su escuela y evitar que la juventud romana se expusiera a la amenaza de reexaminar todas las doctrinas romanas. Carneades vivió veintisiete años después de esto en Atenas .
Carneades fue sucedido (137/136 AC), por su homónimo Carneades, hijo de Polemarchus , pero el Carneades más joven murió 131/0 AC y fue sucedido por Crates of Tarsus . [3] El anciano Carneades murió a la edad avanzada de 85 años (aunque Cicerón dice 90), en 129/128 a. Después de la muerte de Crates of Tarsus en 127/126 aC, Clitomachus se convirtió en el jefe de la Academia. [3]
Carneades es descrito como un hombre de industria incansable. Estaba tan absorto en sus estudios, que dejó que su cabello y sus uñas crecieran de manera inmoderada, y estaba tan ausente en su propia mesa (porque nunca saldría a cenar), que su criada y concubina, Melissa, se vio obligada constantemente a alimentalo. Elescritor y escritor latino Valerius Maximus , a quien le debemos la última anécdota, nos dice que Carneades, antes de discutir con Chrysippus , solía purgarse con el hellebore , para tener una mente más aguda. [4]En su vejez, sufría de cataratas en los ojos, que soportaba con gran impaciencia, y estaba tan poco resignado a la decadencia de la naturaleza, que solía preguntar con enojo, si esta era la forma en que la naturaleza deshacía lo que ella tenía. Hecho, y en ocasiones expresó un deseo de envenenarse . [ cita requerida ]
Filosofía [ editar ]
Carneades es conocido como un escéptico académico . Los escépticos académicos (llamados así porque era el tipo de escepticismo enseñado en la Academia de Platón en Atenas ) sostienen que todo conocimiento es imposible, excepto el conocimiento de que todo otro conocimiento es imposible.
Carneades no dejó escritos, y todo lo que se sabe de sus conferencias se deriva de su íntimo amigo y alumno, Clitomachus ; pero tan cierto era que él tenía sus propios principios de retener el consentimiento, que Clitomachus confiesa que nunca pudo determinar lo que su maestro realmente pensaba sobre cualquier tema. [ cita requerida ] En ética , que más particularmente fue el tema de su largo y laborioso estudio, parece haber negado la conformidad de las ideas morales con la naturaleza. En esto insistió particularmente en la segunda oración sobre Justicia., en la que manifiestamente deseaba transmitir sus propias nociones sobre el tema; y allí mantiene que las ideas de justicia no se derivan de la naturaleza, sino que son puramente artificiales para propósitos de conveniencia. [ cita requerida ]
Todo esto, sin embargo, no era más que la aplicación especial de su teoría general, que las personas no poseían, y nunca podían poseer, ningún criterio de verdad .
Carneades argumentó que, si existía un criterio, debía existir en la razón ( logos ), en la sensación ( aisthêsis ) o en la concepción ( phantasia ). Pero entonces la razón misma depende de la concepción, y esto también de la sensación; y no tenemos medios para juzgar si nuestras sensaciones son verdaderas o falsas, si corresponden a los objetos que las producen o si llevan impresiones erróneas a la mente, producen concepciones e ideas falsas y llevan a la razón al error. Por lo tanto, la sensación, la concepción y la razón, son igualmente descalificados por ser el criterio de la verdad. [ cita requerida ]
Pero después de todo, las personas deben vivir y actuar, y deben tener alguna regla de vida práctica.; por lo tanto, aunque es imposible pronunciar algo como absolutamente cierto, todavía podemos establecer probabilidades de varios grados. Porque, aunque no podemos decir que cualquier concepción o sensación dada sea en sí misma verdadera, sin embargo, algunas sensaciones nos parecen más verdaderas que otras, y debemos guiarnos por lo que parece ser lo más verdadero. Nuevamente, las sensaciones no son únicas, sino que generalmente se combinan con otras, lo que las confirma o las contradice; y cuanto mayor es esta combinación, mayor es la probabilidad de que eso sea verdadero, que el resto se combina para confirmar; y el caso en el que el mayor número de concepciones, cada una en sí misma aparentemente la más verdadera, debería combinarse para afirmar lo que también parece más verdadero, presentaría a Carneades la mayor probabilidad y su enfoque más cercano a la verdad.
Charvaka ( IAST : Cārvāka ), originalmente conocido como Lokāyata y Bārhaspatya , es una antigua escuela de materialismoindio . [1] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abarca el escepticismo filosófico y rechaza los Vedas , el ritualismo védico y el sobrenaturalismo . [2] [3] [4] [5] [6] [a]
Ajita Kesakambali es reconocido como el precursor de los Charvakas, [8], mientras que Brihaspati generalmente se conoce como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata. [9] Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras de Barhaspatya (ca. 600 BCE), están perdidos o perdidos. [10] Sus enseñanzas han sido compiladas a partir de la literatura histórica secundaria, como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india , así como en los diálogos de Gautama Buddha y de la literatura jainista . [10] [11]
Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía de Charvaka fue su rechazo a la inferencia como un medio para establecer un conocimiento válido, universal y verdades metafísicas. [12] [13] En otras palabras, la epistemología de Charvaka afirma que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, uno debe reconocer la duda; El conocimiento inferido es condicional. [14]
Charvaka se clasifica como una escuela heterodoxa de filosofía india . [15] [16] Se considera un ejemplo de escuelas ateas en la tradición hindú .
Etimología y significado [ editar ]
La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita a la gramática Hemacandra , en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': “Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propio trabajo gramatical, Uṇādisūtra 37, que se ejecuta de la siguiente manera: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de forma irregular ". [20] Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de" comer, beber y divertirse ". [21]
Otros creen que significa "discurso agradable" o peyorativamente, "lengua dulce", del cāru sánscrito "agradable" y vāc "discurso" (que se convierte en vāk en el nominativo singular y en los compuestos). Otra hipótesis más es que es homónima, siendo el fundador de la escuela Charvaka, un discípulo de Brihaspati. [22]
Como Lokayata [ editar ]
Según Chattopadhyaya 1992 , p. 1, el nombre tradicional de Charvaka es Lokayata. Se llamaba Lokayata porque prevalecía ( ayatah ) entre la gente ( lokesu ), y significaba la perspectiva mundial de la gente. El significado del diccionario Lokāyata (लोकायत) significa "dirigido hacia, apuntando al mundo, mundano". [21] [e]
Desde principios hasta mediados del siglo XX, a la etimología de Lokayata se le han dado diferentes interpretaciones, en parte porque las fuentes primarias no están disponibles y el significado se ha deducido de la literatura secundaria divergente. [24] El nombre Lokayata, por ejemplo, se encuentra en Chanakya 's Arthashastra, que se refiere a tres ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, literalmente, examinando por la razón, [25] filosofías lógicas) - Yoga , Samkhya y Lokayata. Sin embargo, Lokāyata en el Arthashastra no es anti-védico, pero implica que Lokāyata es parte de la tradición védica. [26] Lokāyata aquí se refiere a la lógica o ciencia del debate (disputacion , "critica"). [27] Rudolf Franke tradujo Lokayata en alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", que es "lógicamente una explicación de la naturaleza". [28]
En la literatura de Jaina del siglo VIII CE, Saddarsanasamuccaya por Haribhadra, [29] se afirma que Lokayata es la escuela hindú donde "no hay Dios, no hay samsara (renacimiento), no hay karma, no hay deber, no hay frutos de mérito, no hay pecado". [30]
El trabajo sánscrito budista Divyavadana (ca. 200–350 dC) menciona a Lokayata , donde se encuentra entre los temas de estudio y con el sentido de "ciencia lógica técnica". [31] Shantarakshita y Adi Shankara usan la palabra lokayata para significar materialismo, [10] [32] y este último usa el término Lokāyata, no Charvaka. [33]
En el comentario de Silāṅka sobre Sūtra-kṛtāṅgna , la más antigua literatura de Jain Āgama Prakrt, él ha usado cuatro términos para Cārvāka viz. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin. [34]
Origen [ editar ]
Los principios de las doctrinas ateas de Charvaka se pueden remontar a las capas compuestas relativamente más tarde del Rigveda , mientras que las discusiones sustanciales sobre el Charvaka se encuentran en la literatura postvédica. [10] [35] [f] La literatura principal de Charvaka, como el Brhaspati Sutra, falta o está perdida. [10] [35] Sus teorías y desarrollo se han compilado a partir de la literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras (como el Arthashastra ), los sutras y las épicas (el Mahabharata y el Ramayana ) del hinduismo, así como a partir de los diálogos de Gautama Buda y la literatura jainista. [10] [11]
Las discusiones sustanciales sobre las doctrinas de Charvaka solo se encuentran en los textos posteriores al 600 a. [10] [35] [37] Bhattacharya postula que Charvaka pudo haber sido una de las varias escuelas ateístas y materialistas que existían en la antigua India. [38] Aunque hay evidencia de su desarrollo en la era védica, [39]Charvaka surgió como una alternativa a las escuelas Āstika , así como un predecesor filosófico de filosofías posteriores o contemporáneas como Ajñana , Ājīvika , jainismo y budismo en el período clásico. de la filosofía india. [40]
El primer erudito Charvaka documentado en la India es Ajita Kesakambali . Aunque las escuelas materialistas existían antes de Charvaka, era la única escuela que sistematizaba la filosofía materialista al establecerlas en forma de aforismos en el siglo VI a. Había un texto base, una colección de sūtras o aforismos y se escribieron varios comentarios para explicar los aforismos. [41]
EW Hopkins , en su The Ethics of India (1924) afirma que la filosofía de Charvaka era contemporánea al jainismo y el budismo, mencionando "el viejo Cārvāka o materialista del siglo VI a. C.". Rhys Davids asume que lokāyataen ca. El 500 aC llegó a significar "escepticismo" en general sin haber sido organizado como una escuela filosófica. Su metodología de escepticismo se incluye en el Ramayana , Ayodhya kanda , capítulo 108, donde Jabāli intenta persuadir a Rāma para que acepte el reino mediante el uso de argumentos nāstika (Rāma lo refuta en el capítulo 109): [42]
Hay teorías alternativas detrás de los orígenes de Charvaka. A Bṛhaspati a veces se le conoce como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata. Billington 1997 , p. 43 afirman que un filósofo llamado Charvaka vivió en o alrededor del siglo VI a. C., quien desarrolló las premisas de esta filosofía india en la forma de Brhaspati Sutra . Estos sutras son anteriores al 150 aC, porque se mencionan en el Mahābhāṣya (7.3.45). [42]
Basham 1981 , págs. 11–17, citando al budista Samaññaphala Sutta , sugiere seis escuelas de tradiciones indias ateístas heterodoxas, pre-budistas y prejainistas en el siglo VI a. C., que incluían Charvakas y Ajivikas . Charvaka era una filosofía viva hasta el siglo XII en la línea de tiempo histórica de la India , después de lo cual este sistema parece haber desaparecido sin dejar rastro. [43]
Filosofía [ editar ]
La escuela de filosofía Charvaka tenía una variedad de creencias ateístas y materialistas. Mantuvieron la percepción como la fuente válida y confiable de conocimiento. [44]
Epistemología [ editar ]
La epistemología de Charvaka sostiene que la percepción es la fuente principal y correcta de conocimiento, mientras que la inferencia se considera propensa a ser correcta o incorrecta y, por lo tanto, condicional o no válida. [14] [45] Las percepciones son de dos tipos, para Charvaka, externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que la percepción interna es descrita por esta escuela como la del sentido interno, la mente. [14] La inferencia se describe como derivar una nueva conclusión y verdad de una o más observaciones y verdades anteriores. Para Charvakas, la inferencia es útil pero propensa al error, ya que las verdades inferidas nunca pueden ser sin duda. [46]La inferencia es buena y útil, es la validez de la inferencia lo que es sospechoso, algunas veces en ciertos casos y otras en otros. Para los Charvakas no existían medios confiables para establecer la eficacia de la inferencia como un medio de conocimiento. [12]
El argumento epistemológico de Charvaka se puede explicar con el ejemplo del fuego y el humo. Kamal afirma que cuando hay humo ( término medio ), la tendencia de uno puede ser llegar a la conclusión de que debe ser causada por el fuego ( término principal en lógica). [14] Si bien esto es a menudo cierto, no tiene por qué ser universalmente cierto, en todas partes o todas las veces, afirmaron los estudiosos de Charvaka. El humo puede tener otras causas. En la epistemología de Charvaka, siempre que la relación entre dos fenómenos, la observación y la verdad, no haya sido probada como incondicional, es una verdad incierta. Tales métodos de razonamiento, que son saltar a conclusiones o inferencias, son propensos a fallar en esta filosofía india. [14] [46]Charvakas además declara que se alcanza el conocimiento completo cuando conocemos todas las observaciones, todas las premisas y todas las condiciones. Pero la ausencia de condiciones, estado Charvakas, no puede establecerse más allá de toda duda por la percepción, ya que algunas condiciones pueden estar ocultas o escapar de nuestra capacidad de observar. [14] Reconocen que cada persona confía en la inferencia en la vida diaria, pero para ellos, si actuamos sin crítica, nos equivocamos. Si bien nuestras inferencias a veces son ciertas y conducen a una acción exitosa, también es un hecho que a veces la inferencia es incorrecta y conduce al error. [38] La verdad entonces, declara Charvaka, no es un carácter infalible de la inferencia, la verdad es simplemente un accidente de la inferencia, y uno que es separable. Debemos ser escépticos, cuestionar lo que sabemos por inferencia, cuestionar nuestra epistemología. [14][35]
Esta proposición epistemológica de Charvakas fue influyente en varias escuelas de filosofías indias, al demostrar una nueva forma de pensar y reevaluar doctrinas pasadas. Los eruditos hindúes, budistas y jainistas desplegaron ampliamente los conocimientos de Charvaka sobre la inferencia en el reexamen racional de sus propias teorías. [14] [47]
Comparación con otras escuelas del hinduismo [ editar ]
La epistemología de Charvaka representa los pramāṇas minimalistas (métodos epistemológicos) en la filosofía hindú. Las otras escuelas del hinduismo desarrollaron y aceptaron múltiples formas válidas de epistemología. [48] [49] Para Charvakas, Pratyakṣa (la percepción) era la única forma válida de conocimiento y otros medios de conocimiento eran siempre condicionales o no válidos. Los eruditos de Advaita Vedanta consideraron seis medios de conocimiento válido y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa(comparación y analogía), Arthāpatti (postulación), Anupalabdhi (no percepción, prueba cognitiva) y Śabda(Palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [48] [49] [50] Si bien la escuela Charvakaaceptó solo una, los medios válidos de epistemología en otras escuelas del hinduismo oscilaron entre 2 y 6. [48] [49]
Metafísica [ editar ]
Dado que ninguno de los medios de conocimiento era digno de establecer la conexión invariable entre el término medio y el predicado, Charvakas concluyó que la inferencia no podía usarse para determinar verdades metafísicas. Por lo tanto, para Charvakas, el paso que la mente toma del conocimiento de algo para inferir el conocimiento de otra cosa podría explicarse por estar basado en una percepción anterior o por estar en error. Los casos en los que la inferencia se justificaba por el resultado se consideraban meras coincidencias. [51]
Por lo tanto, Charvakas negó conceptos metafísicos como la reencarnación , un alma extracorpórea, la eficacia de los ritos religiosos , otros mundos (el cielo y el infierno), el destino y la acumulación de méritos o deméritos a través de la realización de ciertas acciones. [41] Charvakas también rechazó el uso de causas sobrenaturales para describir fenómenos naturales. Para ellos, todos los fenómenos naturales se producían espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. [52]
La conciencia y la otra vida [ editar ]
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El Charvaka no creía en el karma, el renacimiento o una vida después de la muerte . Para ellos, todos los atributos que representaban a una persona, como la delgadez, la gordura, etc., residían en el cuerpo. El Sarvasiddhanta Samgraha declara la posición de Charvaka de la siguiente manera, [53]
Placer [ editar ]
| Parte de una serie en |
| Hedonismo |
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Charvaka creía que no había nada malo con el placer sensual . Dado que es imposible sentir placer sin dolor, Charvaka pensó que la sabiduría consiste en disfrutar del placer y evitar el dolor en la medida de lo posible. A diferencia de muchas de las filosofías indias de la época, Charvaka no creía en las austeridades ni rechazaba el placer por miedo al dolor y consideraba que ese razonamiento era una tontería. [44]
El Sarvasiddhanta Samgraha declara la posición de Charvaka sobre el placer y el hedonismo como sigue, [54]
Religión [ editar ]
Charvakas rechazó muchas de las concepciones religiosas estándar de los hindúes, budistas y jainistas, como la vida después de la muerte , la reencarnación , el samsara , el karma y los ritos religiosos . Eran críticos de los Vedas , así como las escrituras budistas. [56]
El Sarvadarśanasaṃgraha con comentarios de Madhavacharya describe a los Charvakas como críticos de los Vedas, materialistas sin moral ni ética. Para Charvakas, dice el texto, los Vedas sufrieron varias fallas: errores en la transmisión a través de las generaciones, falsedad, autocontradicción y tautología . Los Charvakas señalaron los desacuerdos, los debates y el rechazo mutuo de los sacerdotes védicos karmakanda y los sacerdotes védicos jñānakanda , como prueba de que alguno de ellos está equivocado o que ambos están equivocados, ya que ambos no pueden estar bien. [56] [57] [58]
Charvakas, de acuerdo con los versículos 10 y 11 de Sarvadarśanasaṃgraha , declaró que los Vedas eran rapsodias incoherentes cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. También sostenían la creencia de que los Vedas fueron inventados por el hombre y no tenían autoridad divina. [52]
Charvakas rechazó la necesidad de ética o moral, y sugirió que "mientras la vida permanezca, deje que un hombre viva feliz, déjelo alimentarse de ghee aunque esté endeudado". [52]
El erudito jainista Haribhadra, en la última sección de su texto Saddarsanasamuccaya , incluye a Charvaka en su lista de seis darśanas de tradiciones indias, junto con el budismo, Nyaya-Vaisheshika, Samkhya, Jainismo y Jaiminiya. [59] Haribhadra señala que Charvakas afirma que no hay nada más allá de los sentidos, que la conciencia es una propiedad emergente y que es absurdo buscar lo que no se puede ver. [60]
La exactitud de estos puntos de vista, atribuida a Charvakas, ha sido impugnada por los estudiosos. [61] [62]
Trabajos [ editar ]
No se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía de Charvaka, excepto por unos pocos sūtrascompuestos por Brihaspati. La Tattvopaplavasimha del siglo VIII de Jayarāśi Bhaṭṭa con influencia de Madhyamaka es una fuente importante de la filosofía Charvaka. Shatdarshan Samuchay y Sarvadarśanasaṅ̇graha de Vidyaranya son algunas otras obras que dilucidan el pensamiento de Charvaka. [63]
En la epopeya Mahabharata , Libro 12 Capítulo 39, un villano que se viste como un erudito, se nombra a sí mismo como vocero de todos los eruditos, y quien luego aconseja a Yudhishthira que actúe sin ética, se llama Charvaka . [64]
Una de las referencias ampliamente estudiadas a la filosofía Charvaka es la colección Sarva-darśana-saṅgraha(etimológicamente toda la filosofía), una obra famosa del filósofo Advaita Vedanta del siglo XIV Mādhava Vidyāraṇya del sur de la India , que comienza con un capítulo sobre el sistema Charvaka. . Después de invocar, en el Prólogo del libro, los dioses hindúes Shiva y Vishnu ("por quienes la tierra y el descanso fueron producidos"), Vidyāraṇya pregunta, en el primer capítulo: [65]
| " | ... pero ¿cómo podemos atribuir al Ser Divino el dar de la felicidad suprema, cuando tal noción ha sido completamente abolida por Charvaka, la gema de la escuela atea, el seguidor de la doctrina de Brihaspati? Los esfuerzos de Charvaka son realmente difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos se aferran al estribillo actual:
| ” |
Los poemas y obras de teatro sánscritos como Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī y Kādambarī contienen representaciones del pensamiento Charvaka. Sin embargo, los autores de estas obras se opusieron completamente al materialismo y trataron de retratar al Charvaka de manera desfavorable. Por lo tanto, sus obras solo deben ser aceptadas críticamente. [41]
La pérdida de trabajos originales [ editar ]
No hubo continuidad en la tradición de Charvaka después del siglo XII. Lo que sea que esté escrito en la publicación de Charvaka, se basa en el conocimiento de segunda mano, aprendido de los preceptores a los discípulos y no se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía de Charvaka. [41] Chatterjee y Datta explican que nuestra comprensión de la filosofía Charvaka es fragmentaria, basada en gran parte en la crítica de sus ideas por parte de otras escuelas, y que no es una tradición viva:
La controversia sobre la fiabilidad de las fuentes [ editar ]
Bhattacharya 2011 , pp. 10, 29–32 afirma que las afirmaciones contra Charvaka de hedonismo , falta de moralidad y ética y desprecio por la espiritualidad provienen de textos de filosofías religiosas que compiten entre sí (budismo, jainismo e hinduismo). Sus fuentes principales, junto con los comentarios de los estudiosos de Charvaka, faltan o se pierden. Esta confianza en las fuentes indirectas plantea la cuestión de la confiabilidad y si hubo un sesgo y exageración en la representación de las opiniones de Charvakas. Bhattacharya señala que los manuscritos múltiples son inconsistentes, con pasajes clave que afirman que el hedonismo y la inmoralidad faltan en muchos manuscritos del mismo texto. [61]
El Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, en un manuscrito encontrado en el Tíbet, discute la filosofía Charvaka, pero atribuye una afirmación teísta a Charvakas: que la felicidad en esta vida, y la única vida, se puede lograr adorando a los dioses y derrotando a los demonios. Toso postula que a medida que los puntos de vista de la filosofía de Charvaka se difundieron y se discutieron ampliamente, los no-Charvakas como Āryadevapāda agregaron ciertos puntos de vista que pueden no ser de los Charvakas. [67]
Los budistas, los jainistas , los filósofos Advaita Vedantins y Nyāya consideraron a los Charvakas como uno de sus oponentes y trataron de refutar sus puntos de vista. Estas refutaciones son fuentes indirectas de la filosofía charvaka. Los argumentos y el enfoque de razonamiento que utilizaron los Charvakas fueron significativos a los que se siguió haciendo referencia, incluso después de haber perdido todos los textos auténticos de Charvaka / Lokāyata. Sin embargo, la representación del pensamiento de Charvaka en estas obras no siempre se basa firmemente en el conocimiento de primera mano de los textos de Charvaka y debe considerarse de manera crítica. [41]
Asimismo, afirma Bhattacharya, el cargo de hedonismo contra Charvaka podría haber sido exagerado. [61]Contrarrestando el argumento de que los Charvakas se oponían a todo lo que era bueno en la tradición védica, Riepe 1964 , pág. 75 declara: "Se puede decir del material disponible que los Cārvākas tienen la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento en la más alta estima".
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