La Comunión Anglicana Tradicional (T.A.C.) (en inglés: Traditional Anglican Communion) es una comunión de iglesias anglicanas en el Movimiento Anglicano de Continuación independiente de la Comunión anglicana y del Arzobispo de Canterbury.
Doctrina[editar]
El TAC confirma la doctrina teológica de la Declaración de St. Louis y una interpretación católica de los Treinta y Nueve Artículos. Cada una de las respectivas jurisdicciones en comunión utilizan el Libro de Oración Común libre de la innovaciones. La mayoría de los feligreses de estas iglesias se describen como anglo-católicos en su teología y práctica litúrgica. Algunas parroquias usan el Misal Anglicano en sus liturgias. La TAC se guía por un colegio de obispos de toda la comunión tradicional y encabezado por un obispo elegido considerado como Primado.
La TAC fue creada por Louis Falk en 1991 y fue su primer primado ese mismo año. Lo sucedió en el 2002, John Hepworth, arzobispo de la Iglesia Católica Anglicana de Australia.
Las iglesias de la TAC se han separado de su origen las iglesias de la Comunión anglicana por una serie de cuestiones diferentes. La cuestión principal ha sido la ordenación de mujeres. Otros temas incluyen revisiones litúrgicas, la aceptación de la homosexualidad y la importancia de la tradición. Afirman que la Comunión Anglicana ha traicionado la tradición apostólica de la Iglesia.
Relación con la Iglesia Católica[editar]
La Comunión ha buscado la unidad con la Iglesia católica tratando de no perder lo esencial de su tradición anglicana.1 En una declaración que fue autorizada por el Arzobispo Hepworth publicada el 16 de octubre de 2007:
El Colegio de Obispos de la Comunión Tradicional Anglicana (TAC) reunida en Sesión Plenaria en Portsmouth, Inglaterra, en la primera semana de octubre de 2007. Los Obispos y Vicarios Generales unánimemente acuerdan con el texto de la carta de la Sede de Roma buscando una unión plena, corporativa y sacramental. La carta fue firmada solemnemente por todo el Colegio y confiada al Primado y a dos obispos elegidos por el Colegio para que sea presentada a la Santa Sede. La carta fue cordialmente recibida por la Congregación para la Doctrina de la Fe. El Primado de la TAC. El Primado de la TAC ha estado de acuerdo que ningún miembro del Colegio otorgue entrevistas hasta que la Santa Sede haya considerado la carta y la haya respondido.2
La Congregación para la Doctrina de la Fe ha respondido el 5 de julio de 2008, señalando que ha tomado seriamente una unión con la TAC y observando que "la situación dentro de la Comunión Anglicana en general se han vuelto marcadamente más complejas".3
En enero de 2009 la prensa ha informado que el papa Benedicto XVI le ofrecería a la TAC el estatus de prelatura personal, estatus similar al que ostenta el Opus Dei.45 En realidad se trata de una nueva estructura canónica: el ordinariato personal.6 En noviembre de 2009 la Santa Sede publicó la Constitución Apostólica Anglicanorum coetibus acerca de la institución de Ordinariatos personales para los anglicanos que entran en la plena comunión con la Iglesia católica.7
Este acercamiento entre ambas comuniones cristianas ha culminado en la aceptación por parte de la Iglesia Católica del ingreso de toda la Comunión Anglicana Tradicional en su seno. El anuncio fue hecho el 20 de octubre de 2009 por el Cardenal Joseph Levada, Prefecto de la Congregación de la Doctrina de la Fe y se prevé el ingreso de no menos de 400.000 nuevos fieles a la Iglesia Católica. Se admitirá que los sacerdotes anglicanos casados puedan ser ordenados como sacerdotes católicos sin renunciar a sus esposas, excepción que no será aplicada para los obispos anglicanos que quieran ser ordenados como obispos católicos.89
El 1 de marzo de 2012, reunidos en Johanesburgo, se rechaza la entrada en bloque de la T.A.C.en la Iglesia Católica y se declara totalmente anglicana.10
Iglesias de la comunión[editar]
Miembros de la comunión:11
- África
- Iglesia Anglicana en Sudáfrica - Rito Tradicional (The Anglican Church in Southern Africa - Traditional Rite) (una diócesis en Sudáfrica y Zimbabwe)
- The Church of Umzi Wase Tiyopia (una diócesis en Sudáfrica)
- Comunión Anglicana Continuante en Zambia (Continuing Anglican Communion in Zambia)12 (una diócesis en Zambia)
- América
- Iglesia Anglicana en América (The Anglican Church in America)13
- Diócesis del Noreste (Diocese of the Northeast) (Connecticut, Maine, Massachusetts, New Hampshire, New York, Rhode Island, Vermont)14
- Diócesis del Oriente de los Estados Unidos (Diocese of the Eastern United States) (Alabama, Delaware, The District of Columbia, Florida, Georgia, Kentucky, Louisiana, Maryland, Mississippi, New Jersey, North Carolina, Pennsylvania, South Carolina, Tennessee, Virginia, West Virginia)15
- Diócesis del Valle del Misuri (Diocese of the Missouri Valley) (Arkansas, Colorado, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Michigan, Minnesota, Missouri, Nebraska, North Dakota, Ohio, Oklahoma, South Dakota, Texas, Wisconsin)16
- Diócesis del Occidente (Diocese of the West) (Alaska, Arizona, California, Hawaii, Idaho, Montana, Nevada, New Mexico, Oregon, Utah, Washington, Wyoming)17
- Diócesis Misionera Anglicana de Centroamérica y México (Missionary Diocese of Central America and Mexico) (Guatemala, su jurisdicción se extiende a América del Sur, América Central y México)
- Diócesis Misionera de Puerto Rico (The Missionary Diocese of Puerto Rico)
- Iglesia Episcopal Anglicana de Chile (The Episcopal Anglican Church of Chile)
- Comunión Anglocatólica de Argentina (The Anglo-Catholic Church of Argentina) con misiones en Argentina, Paraguay y Chile.
- Capellanía Militar de la Iglesia Anglicana en América (Military Chaplaincy of the Anglican Church in America)18
- Iglesia Católica Anglicana del Canadá (The Anglican Catholic Church of Canada) (una diócesis en Canadá)
- Asia
- Iglesia Anglicana en la India (The Anglican Church in India) (una diócesis en la India)
- Iglesia Ortodoxa de Pakistán (The Orthodox Church of Pakistan) (una diócesis en Pakistán)
- Santa Iglesia Cristiana del Japón (The Nippon Kinsuto Sei Ko Kai) (una diócesis en Japón)
- Iglesia Sociedad Misionera (Church Missionary Society) (una diócesis en el sur de la India)
- Oceanía
- Iglesia Católica Anglicana de Australia (The Anglican Catholic Church of Australia) (una diócesis en Australia y una parroquia en Auckland, Nueva Zelandia)
- Iglesia del Estrecho de Torres (The Church of Torres Strait) (una diócesis en las islas australianas del estrecho de Torres en el Estado de Queensland)
- Europa
- Iglesia Anglicana Tradicional (The Traditional Anglican Church) (una diócesis en Inglaterra, Escocia y Gales, y un capellán en Francia)
- Iglesia de Irlanda - Rito Tradicional (The Church of Ireland - Traditional Rite) (una diócesis para las dos partes de Irlanda)
La Conferencia de Lambeth es la reunión de todos los obispos anglicanos en comunión con la sede de Canterbury la cual convoca el Arzobispo de Canterbury cada diez años.1 La primera reunión se realizó en el Palacio de Lambeth, (la residencia oficial del arzobispo en Londres) en 1867.2 No es sínodo con autoridad legislativa, sino un encuentro consultivo que intenta llegar a acuerdos comunes y políticas de consenso.3 Las resoluciones de la Conferencia son expresiones significativas del parecer del episcopado de la Comunión Anglicana, pero sólo tienen efecto legal al ser adoptados por los sínodos provinciales.1 La cantidad de participantes ha ido en aumento de algunos 70 en 1867 hasta 326 en 19482 y 525 en 1988.
El Congress of St. Louis de 1977 fue una reunión de anglicanos quienes rechazaban la ordenación de mujeres para el sacerdocio. Fue convocada en respuesta a las decisiones tomadas por la Iglesia Episcopal quienes aprobaron la ordenación de mujeres y realizaron una fuertes reformas al Libro de Oración Común. Como un resultado de querer mantener la tradición Apostólica según la cual solo los hombres pueden ser sacerdotes, y el uso exclusivo de formas litúrgicas históricas de la Iglesia Anglicana, se fundó la Iglesia Anglicana de Estados Unidos. Por 1978, cuatro obispos fueron consagrados, y luego la iglesia se separó en tres iglesias, la Iglesia Anglicana Católica, la Anglicana Providencia de Cristo Rey y la Iglesia Anglicana Católica de Canadá.
El Consejo Consultivo Anglicano consiste de representantes de todas las provincias e iglesias autónomas de la Comunión anglicana las cuales envían entre uno y tres representantes según su tamaño.1 Tiene actualmente aproximadamente noventa miembros, algunos son obispos, otros clérigos y otros laicos y se reúna en sesión plenaria cada dos o tres años.2 Su función es continuar la obra de la Conferencia de Lambeth entre las sesiones de ésta las cuales se celebran cada diez años pero, al igual que la conferencia, carece de autoridad legislativa.1
Del Consejo Consultivo depende su "Standing Committee" (comisión permanente) compuesto de catorce miembros más el arzobispo de Canterbury (ex oficio) el cual es responsable de la ejecución detallada de las decisiones del Consejo.
Del Consejo Consultivo depende su "Standing Committee" (comisión permanente) compuesto de catorce miembros más el arzobispo de Canterbury (ex oficio) el cual es responsable de la ejecución detallada de las decisiones del Consejo.
La controversia bangoriana fue una disputa teológica dentro de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII. Los orígenes de la controversia están en la publicación póstuma en 1716 de la obra de George Hickes Constitution of the Catholic Church, and the Nature and Consequences of Schism (Constitución de la Iglesia Católica, y la Naturaleza y Consecuencias del Cisma). En él, Hickes, obispo de Thetford, excomulga a todos salvo a los clérigos no jurados. Benjamin Hoadly, el obispo de Bangor, escribió una respuesta titulada, Preservative against the Principles and Practices of Non-Jurors (Conservante contra los Principios y las Prácticas de los no jurados), en la cual su propia posición fue sinceramente propuesta como la única prueba de la verdad.
Sin embargo, la controversia estalló más visiblemente cuando Hoadly pronunció un sermón el 31 de marzo, de 1717 a Jorge I de Gran Bretaña sobre The Nature of the Kingdom of Christ (La naturaleza del Reino de Cristo). Este sermón fue atacado por autores como William Law y Thomas Sherlock, defendiendo la política de la iglesia. Hoadly contestó a Thomas Sherlock, Andrew Snape y Francis Hare, los cuales, junto a otro oponente, Robert Moss, fueron privados de sus capellanías reales por el rey. Hoadly, sin embargo, no intentó contestar a William Law.
En mayo de 1717, la Convocación nombró un comité para que estudiase el sermón. Cuando la conclusión fue una sanción sinodal contra Hoadly, el rey disolvió la convocación, que no volvió a reunirse en 130 años.
Las posiciones enfrentadas eran las de, por un lado, la visión de Dios nombrando al rey y a los obispos como líderes, imbuyéndolos de una gracia divina especial para ser cabeza de la Iglesia de Inglaterra, de forma que el rey no era un mero líder secular sino también un primado religioso. Era la visión aristocrática y tory. La otra perspectivas era la de quienes consideraban que el poder emanaba del pueblo hacia sus líderes, y que éstos no eran intrínsecamente mejores que aquellos a quienes dirigían, y que Dios ofrece la revelación libremente; esta era la perspectiva de los whigs, los puritanos y los independientes (baptistas, cuáqueros).
Jorge I favoreció la postura whig, no por abandonar prerrogativas reales, sino para romper con el poder de la aristocracia y la Cámara de los Lores. Un obstáculo de todos los reyes de Inglaterra es la presencia de obispos entre los Lores. Un rey puede nombrar pares, pero es más difícil meter y sacar obispos de entre los Lores.
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