ARTE BIZANTINO
| Iglesia de los Santos Apóstoles | ||
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 Aspecto exterior que ofrecería la iglesia de los Santos Apóstoles hacia 1100-50, según una miniatura de la época (Homilías de Santiago de Kokkinobaphos). | ||
| Localización | ||
| País | Imperio bizantino (hasta 1453) Imperio otomano (1453-1461) | |
| División | Estambul | |
| Subdivisión | Constantinopla | |
| Coordenadas | 41°01′11″N 28°56′59″E | |
| Información religiosa | ||
| Culto | Iglesia católica y posteriormente ortodoxa | |
| Advocación | apóstol | |
| Historia del edificio | ||
| Fundación | siglo VI | |
| Fundador | Constantino I | |
| Primera piedra | siglo IV | |
| Derrumbe | 1461 (demolición) | |
| Datos arquitectónicos | ||
| Tipo | Iglesia ortodoxa griega | |
| Estilo | bizantino | |
| Mapa de localización | ||
  Iglesia de los Santos Apóstoles Geolocalización en Turquía | ||
La iglesia de los Santos Apóstoles, también denominada en griego Apostoleion (griego antiguo: τὸ Ἀποστολεῖον), fue un templo cristiano ubicado en la antigua Constantinopla, que se levantó originalmente para servir como mausoleo del emperador Constantino. Se trata de uno de los ejemplos más destacados de la primera arquitectura bizantina, principalmente por dos motivos: el concepto centralizado de la planta y la proliferación de cúpulas yuxtapuestas, de gran trascendencia posterior. Desde 1489 se halla en su solar la Mezquita del Conquistador (el Fatih), en la actual ciudad de Estambul, en Turquía.
La iglesia constantiniana (c. 335-39)
La primera iglesia de los Santos Apóstoles se levantó en época de Constantino, en el contexto de la construcción de la nueva capital imperial. Se hallaba en un punto elevado de la ciudad, sobre la cuarta colina, y cerca de la línea de murallas de Constantino. De ella no queda en la actualidad el menor vestigio, ya que en época de Justiniano fue sustituida por una nueva iglesia y ésta, a su vez, fue reemplazada en 1464 por la Mezquita del Conquistador. Así pues, toda imagen que podamos hacernos de aquella primera iglesia se basa en la descripción que Eusebio de Cesarea hace de ella en su Vida de Constantino.
Siguiendo esta fuente, y en interpretación de Krautheimer, la iglesia se hallaría exenta en una amplia explanada, rodeada de salas de otros edificios públicos, como baños y salas de reunión. Krautheimer apunta la forma de cruz griega en su planta, descartando otras posibles configuraciones apuntadas anteriormente por otros estudiosos. Uno de los brazos de esta cruz, el de acceso, sería ligeramente más largo que los otros tres. Menos claro está si cada brazo poseería una única nave o, en cambio, habría naves colaterales. Por otra parte, se incide en el lujo de los mármoles y los dorados, que cubrirían respectivamente las paredes y los techos artesonados. El edificio destacaría en altura sobre todo su cimborrio de cubierta cónica, situado sobre el crucero.[1]
Este espacio del crucero tiene en este edificio una decisiva importancia simbólica, ya que se concibe como espacio para el sarcófago en pórfido del emperador Constantino, que estaría flanqueado por una serie de cenotafios o pilares inscritos con los nombres de los doce Apóstoles. Así pues, la iglesia de los Santos Apóstoles se concibe no solo como un martyrium apostólico, sino también como mausoleo de un emperador que quiere ser venerado como el decimotercero de ellos. De este modo, esta iglesia va más allá de una concepción martirial para convertirse en un heroon, donde el emperador, convertido en héroe, descansa bajo el signo de la cruz. Esta idea del heroon, que usa primeramente para denominar a la Anástasis de Jerusalén, lo que hace es recoger un concepto precristiano cuyo ejemplo más representativo, como señala Crippa, sería el heroon de Alejandro Magno. Constantino, al igual que Alejandro en su Alejandría, al igual que Cristo en la Jerusalén Celeste, aparece en el centro de su ciudad señalando su supremacía como fundador.
Hasta tal punto era atrevido mostrar al emperador como centro visual y simbólico de la arquitectura, que el espacio se reformuló pocos años después. En el año 356-57, cuando fueron traídas a la iglesia reliquias verdaderas de los Apóstoles, los restos de Constantino se trasladaron a un mausoleo independiente, contiguo al templo. Este nuevo alojamiento ya correspondía al planteamiento tradicional funerario, al ofrecer una planta circular cubierta con cúpula.
Y es que tipológicamente la primitiva iglesia de los Santos Apóstoles ofrece un planteamiento heterodoxo. Si bien hemos de considerarla un martyrium, ofrece novedades frente a los otros grandes martyria cristianos, como la basílica del Santo Sepulcro o la de San Pedro, los cuales lateralizaban el espacio de enterramiento propiamente dicho. Así, mientras en estos ejemplos la zona propiamente martirial está oculta bajo tierra o constituye un apéndice, en el caso del Apostoleion de Constantino el martyrium es una “construcción autosuficiente centrada en el espacio de devoción”. Así pues, la zona martirial es corazón mismo del edificio y en ella confluyen los brazos de las naves, que sirven para albergar a los fieles.
Desde finales del siglo IV hasta principios del siglo V, gran cantidad de iglesias tomaron la de los Santos Apóstoles de Constantinopla como modelo, al menos en dos aspectos: el que ofrecía su planta de cruz griega (en su alusión a la Vera Cruz) y su dedicación a los Apóstoles. En algunas ocasiones, los verdaderos Apóstoles pueden ser sustituidos por un santo o “apóstol” local. Krautheimer señala como consecuencias directas de la iglesia constantinopolitana a las de Milán y Rávena en el Occidente, a las de Éfeso y Antioquía en Anatolia, y a las de Gaza y Siquem en Oriente Próximo. El mismo autor también señala la influencia en la formación de las basílicas con crucero saliente, como la de la ciudad de Menas. Con todo, y pese a la gran influencia que atribuye a este edificio, retrasa hasta el año 400 la calificación de Constantinopla como centro arquitectónico de primer orden.
La iglesia justinianea (c. 536-550)
Krautheimer señala el imperio de Justiniano como el momento en que la “cruz con cúpula se convirtió en unidad básica”,[2] esquema que se presta fácilmente a combinaciones de grandes dimensiones. El esquema se repite cinco veces y se dispone en forma de cruz griega con el brazo de entrada algo más largo, siguiendo el planteamiento del edificio predecesor. Ahora sí, Krautheimer señala la presencia de naves laterales y tribunas, envoltura por tres lados de cada uno de los cuatro brazos. También indica la presencia de las cinco cúpulas, de las cuales solo la central estaría horadada por ventanas. De las otras cuatro, que serían más bajas, supone que fuesen simple bóvedas vaídas y ciegas.
Las líneas generales de la iglesia justinianea se conocen con certeza, pese a que tampoco se conserva. Las fuentes que poseemos también son escasas: van desde una somera descripción de Procopio a los ecos que tuvo en otros edificios de las provincias, como San Marcos de Venecia o San Juan de Éfeso. En este último caso, no obstante la similitud, se renuncia al equilibrio axial de la cruz griega, y se beneficia claramente la longitudinalidad del espacio. Una miniatura de hacia 1100-50 conservado en la Biblioteca Nacional, en París, revela la apariencia del edificio de los Santos Apóstoles a mediados del siglo XII, y tras haber recibido remodelaciones a mediados del siglo X. En la imagen, destaca particularmente la presencia de las cinco cúpulas,[3] entre las cuales destaca volumétricamente la central.
| Mezquita Fatih | ||
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| Fatih Camii | ||
 Patrimonio de la Humanidad (parte de «Zonas históricas de Estambul», n.º ref. 356) (1985)Enlace a ficha de Patrimonio de la Humanidad. | ||
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| Localización | ||
| País |  Turquía | |
| División | Región del Mármara | |
| Subdivisión | Provincia de Estambul | |
| Dirección | Estambul | |
| Coordenadas | 41°01′11″N 28°56′59″E | |
| Información religiosa | ||
| Culto | Sunismo | |
| Uso | mezquita | |
| Historia del edificio | ||
| Fundación | 1464 | |
| Fundador | Mehmet II Fatih | |
| Construcción | 1463-1470 | |
| Derrumbe | Colapso de la cúpula en 1766 | |
| Reconstrucción | Tras los terremotos de 1509, 1557 y 1754 1766-1771 | |
| Arquitecto | Atik Sinan, Mimar Mehmet Tahir | |
| Datos arquitectónicos | ||
| Tipo | Mezquita | |
| Estilo | Arquitectura otomana | |
| Materiales | granito, mármol | |
| Cúpula | Una central | |
| Minaretes | Dos | |
| Mapa de localización | ||
Mezquita Fatih Geolocalización en Estambul | ||
La mezquita de Fatih (en turco: Fatih Camii, lit. 'mezquita del Conquistador') es una mezquita imperial otomana ubicada en el distrito de Fatih, en Estambul, Turquía. Fue el máximo ejemplo de arquitectura turco-islámica en Estambul y representó un escalón importante en el desarrollo de la arquitectura turca clásica.
Historia
La mezquita de Fatih fue construida por orden del sultán Mehmet II Fatih (Muhhammad II el Conquistador), entre 1463 y 1470, en el lugar donde se encontraba la Iglesia bizantina de los Santos Apóstoles, cuyas ruinas sirvieron como cantera para aportar materiales para la construcción de la nueva mezquita. El arquitecto fue Atik Sinan, acerca del cual se conoce poco. El complejo original incluyó una serie de bien planeados edificios construidos alrededor de la mezquita. Incluía ocho edificios llamados madraza, biblioteca, hospital, hospicio, caravanserai (hospedaje de peregrinos), mercado, hamam (baños turcos), escuela primaria y cocina pública (imaret), que servía comida para los pobres. Varios turbe (mausoleos) fueron agregados en tiempos posteriores. El complejo original cubría una superficie casi cuadrada de 325 m de lado, extendiéndose en el Cuerno de Oro a lo largo de la calle Fevzipasa.
La mezquita original fue muy dañada en el terremoto de 1509, fue reparada. Se dañó repetidamente en los terremotos de 1557 y 1754 pero se reparó nuevamente. El 22 de mayo de 1766 fue completamente destruida, cuando el domo colapsó y sus paredes se dañaron irremediablemente. La mezquita actual (diseñada sobre un plano completamente diferente) fue terminada en 1771 bajo el sultán Mustafa II por el arquitecto Mimar Mehmet Tahir.
Arquitectura
Exterior
Ha habido considerable especulación acerca el diseño original de la mezquita de Fatih, los relatos contemporáneos la comparan con Hagia Sophia. El patio, portal principal y las partes bajas de los minaretes perduran de la construcción original, con el resto consistente en la reconstrucción barroca de 1771.
Interior
El actual interior de la mezquita de Fatih es en esencia una copia de diseños anteriores de Sinan reutilizados repetidamente por él y sus sucesores por toda Estambul. Los 26 m de diámetro del domo central están soportados por cuatro semi-domos en cada eje soportados por cuatro grandes columnas de mármol. Hay dos minaretes, cada uno con galerías dobles. La caligrafía dentro de la mezquita y el mimbar (púlpito) exhibe influencia barroca, pero los azulejos blancos son pobres en comparación con los esplendorosos azulejos Iznik de mezquitas como la de Tustem Pasha. El mihrab (nicho que indica la dirección de La Meca) puede datar de la construcción original.
Complejo
Como otras mezquitas imperiales de Estambul, la mezquita de Fatih fue diseñada como Kulliye, o complejo con estructuras adyacentes para servirá tanto a necesidades religiosas como culturales. Al norte y al sur de la mezquita hay ocho grandes madraza, cuatro a cada lado. Estos edificios son simétricos y cada uno contiene 18 celdas para estudiantes (cuatro jóvenes por vivienda) y un dershane. Atrás de cada uno había un anexo, cerca de la mitad de grande de la propia madraza, todo lo cual ha sido destruido como resultado de la construcción de la calle. Las madrazas servían a cerca de mil estudiantes, haciéndola una gran universidad en su tiempo. El Hospicio (taphane) está afuera del ángulo sudeste de la mezquita. El edificio tiene un hermoso patio sostenido por 16 columnas de verde antiguo y granito, que probablemente pertenecieron a la iglesia de los Santos Apóstoles. Opuesto al hospicio está el gran mausoleo de la madre del sultán Mahmud II, la sultana Naksh-i Dil.
En el cementerio del lado de la mezquita que apunta a la Kaaba, están los mausoleos del sultán Mehmet II y su esposa Gulbahar Hatun. Ambos fueron reconstruidos luego de un terremoto. El mausoleo del Conquistador es muy barroco con una suntuosa decoración en su interior. El mausoleo de Gulbahar es simple, con líneas clásicas y puede que se asemeje al original. Además, el cementerio tiene un gran número de tumbas pertenecientes a principales oficiales del estado incluyendo a Osman Nuri Pasha.
En el lado de la Kaaba de la mezquita, conectada a ella, hay una biblioteca con domo que fue construida en 1724. Una de sus puertas se abre hacia la calle, mientras que otras dos se abren en el patio interior de la mezquita. La biblioteca está en reparaciones actualmente y los libros están bajo protección en la Biblioteca de Suleymaniye.
El caravanserai del complejo fue reparado en la década de 1980 y combinado con nuevos negocios para que funcione como lugar de trabajo. El Hospital, mercado, cocinas y baños pertenecientes al complejo original ya no existen.
| Mezquita de Kalenderhane | ||
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| cultural property requiring protection | ||
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| Localización | ||
| País | Turquía | |
| División | Fatih | |
| Coordenadas | 41°00′47″N 28°57′37″E | |
| Información religiosa | ||
| Culto | islam | |
| Uso | mezquita | |
| Datos arquitectónicos | ||
| Estilo | arquitectura bizantina y arquitectura otomana | |
| Mapa de localización | ||
Mezquita de Kalenderhane Ubicación en Estambul | ||
La mezquita Kalenderhane (en turco: Kalenderhane Camii) es una iglesia ortodoxa en Estambul convertida en mezquita tras la conquista otomana. Se cree casi con seguridad que la iglesia estuvo originalmente dedicada a Theotokos Kyriotissa. Es uno de los pocos ejemplos de arquitectura bizantina con planta de cruz griega.
Localización
La mezquita está situada en el distrito de Fatih, Estambul, Turquía, en el barrio de Vefa al lado del acueducto de Valente y a menos de un kilómetro al sureste de la Mezquita de Vefa.
Historia
El primer edificio situado en el solar fueron unas termas romanas; hacia el siglo VI (la datación está basada en una moneda encontrada en una excavación arqueológica del sustrato) se edificó una iglesia de sala con un ábside construido contra el acueducto de Valente. Más tarde, posiblemente en el siglo VII, se construyó otra iglesia más grande al sur de la primera iglesia. Una tercera iglesia que reutilizó el santuario y el ábside (destruido posteriormente por los otomanos) se puede fechar al final del siglo XII, durante la última parte de la dinastía Comneno.[1] La iglesia fue rodeada por los edificios pertenecientes al monasterio, que desaparecieron totalmente durante el período otomano. Tras la conquista latina de Constantinopla, el edificio fue usado por los cruzados como iglesia católica perteneciendo a la orden Franciscana.[2]
Tras la caída de Constantinopla en 1453, la iglesia fue asignada personalmente por Mehmed II a Kalenderi de la secta de los derviches. Los derviches la usaron como zaviye e imaret, por lo que desde entonces se pasó a llamar Kalenderhane («La casa de los Kandeleri»).
La Waqf (fundación) fue dotada con varios bienes en Tracia, y muchos baños turcos en Estambul y Gálata.[2] Algunos años más tarde, Arpa Emini Mustafa Efendi construyó el Mektep (escuela) y una madraza.[2]
En 1746, Hacı Beşir Ağa (d. 1747), el Kizlar Ağası del palacio de Topkapı,[3] construyó un mihrab, minbar y un mahfil, completando la transformación del edificio, de iglesia a mezquita.[2] Devastado por el fuego y dañada por los terremotos, la mezquita fue restaurada en 1855 y otra vez entre 1880 y 1890.[2] Fue abandonada en los años 1930, después del derrumbamiento del minarete causado por un relámpago, y la demolición de la madraza.[2]
La restauración del edificio data de la década de los 70, cuando fue extensamente restaurada y estudiada en un esfuerzo de diez años por Cecil L. Striker y Doğan Kuban, quienes le devolvieron el aspecto del siglo XII. Por otra parte, el alminar y el mihrab fueron reconstruidos, hecho que permitió que la mezquita fuese abierta de nuevo para la adoración.[4]
La restauración proporcionó además una solución al problema de la denominación de la iglesia: mientras que antes se pensaba que el nombre era Theotokos tēs Diakonissēs («Virgen de la Diaconessa») o Christos ho Akatalēptos. El descubrimiento de un fresco en la capilla sureste y otro fresco sobre la entrada, en el nártex, con la palabra «Kyriotissa» hace que sea altamente probable que la iglesia fuese dedicado a Theotokos Kyriotissa.[5]
Arquitectura y decoración
El edificio tiene una planta central de cruz griega con arcos fajones sobre los brazos con una cúpula con 16 nervios. La estructura es típica bizantina con alternancia de ladrillo y piedra. La entrada al templo se hace a través de un esonártex u otro exonártex (añadido posteriormente) en el lado oeste.
Una galería superior sobre el esonártex, siguiendo el plano de la iglesia del Pantokrator, se quitó en 1854.[1] También los pasillos norte y sur a lo largo de la nave fueron destruidos, posiblemente durante el siglo XIX. Los arcos triples que conectan los pasillos con la nave ahora son las ventanas más bajas de la iglesia.
El santuario está en la zona este; sin embargo, el mihrab reconstruido y el minbar están en una esquina para obtener la alineación apropiada con La Meca.
Dos pequeñas capillas nombradas prothesis y diakonikon, típicos de las iglesias bizantinas del período medio y final período han sobrevivido.
La decoración interior de la iglesia, consistente en paneles de mármol coloreados, molduras e imágenes o iconos todavía perduran. El templo posee dos características que lo hacen único en Estambul: Un mosaico bizantino de un metro cuadrado que representa la fiesta de la Candelaria que es la única muestra pre-iconoclasta con motivo religioso que sobrevivió en la ciudad y un ciclo de frescos del siglo XIII (encontrado en una capilla en la esquina suroriental del edificio, y pintado durante la dominación latina) retratando la vida San Francisco de Asís.[5] Esta es la representación más antigua del santo pudiendo ser pintada unos pocos años después de su fallecimiento en 1226. Ambos ahora se han trasladado, restaurándose parcialmente pudiéndose ver en el museo arqueológico de Estambul.
En conjunto, la mezquita de Kalenderhane representa - junto con la mezquita de Gül en Estambul, la iglesia de Hagia Sophia en Salónica y la iglesia de la Dormición en Íznik,[6] uno de los principales ejemplos arquitectónicos de iglesia con planta de cruz griega y abovedada del periodo medio bizantino.
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