Un Oke Sombrero Aso ( / ɑ ʃ oʊ k eɪ / ), un tipo de suave fes , es un tradicional Yoruba sombrero que se hace de tejido a mano Aso Oke , algodón, terciopelo, o damasco. En el idioma yoruba , este sombrero se llama Fila . Aunque estos sombreros se originaron en Nigeria , son usados por muchos hombres de ascendencia africana.. Por lo general, la parte superior del sombrero se inclina hacia un lado y descansa sobre la oreja del usuario. Algunos dicen que abatir el sombrero hacia la derecha significa hombre soltero y el lado izquierdo indica un hombre casado. Se usa comúnmente con la vestimenta formal yoruba, Agbada (igualmente hecha con Aso Oke , encaje o algodón ) o trajes de brocado dashiki . Muchos hombres usan un bombín con el traje dashiki de encaje . Sin embargo, un gorro aso oke o una gorra kufi de estilo corona son las opciones más comunes cuando se usa cualquier otro tipo de vestimenta formal.
Balgha ( árabe marroquí : البلغة , romanizado: l-bəlġa ), también deletreado balga , belgha o belga , son zapatillas sin tacón hechas de cuero . Forman parte de la vestimenta tradicional del Magreb .
Balgha es usado por hombres y mujeres de todas las clases sociales, tanto en áreas urbanas como rurales.
Bògòlanfini o bogolan ( Bambara : bɔgɔlanfini ; " tela de barro ") es una tela de algodón maliense hecha a mano teñida tradicionalmente con barro fermentado . [1] Ocupa un lugar importante en la cultura tradicional maliense y, más recientemente, se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural maliense . La tela se exporta a todo el mundo para su uso en moda , bellas artes y decoración.
Orígenes y etimología [ editar ]
La técnica del tinte está asociada con varios grupos étnicos malienses, pero la versión de Bambaran se ha vuelto más conocida fuera de Mali. En el idioma bambara , la palabra bògòlanfini es un compuesto de bɔgɔ , que significa "tierra" o "barro"; lan , que significa "con" o "por medio de"; y fini , que significa "tela". [1] Aunque generalmente se traduce como "tela de barro", bogolan en realidad se refiere a un deslizamiento de arcilla con un alto contenido de hierro que produce un pigmento negro cuando se aplica a textiles de algodón hilados a mano y tejidos a mano. [2]
Producción [ editar ]
El centro de producción de bògòlanfini, y la fuente de la tela de la más alta calidad, es la ciudad de San . [3]
Producción tradicional [ editar ]
En la producción tradicional de bògòlanfini, los hombres tejen la tela y las mujeres la tiñen. En telares estrechos, se tejen tiras de tela de algodón de aproximadamente 15 centímetros (5,9 pulgadas) de ancho y se cosen en telas de aproximadamente 1 metro (3 pies) de ancho y 1,5 metros (5 pies) de largo. [1]
El teñido (una "técnica extraña y engorrosa", según la opinión de 1973 de JB Donne [4] ) comienza con un paso invisible en el producto terminado: la tela se empapa en un baño de tinte hecho de hojas de n'gallama ( Anogeissus leiocarpa ) árbol que ha sido triturado y hervido o empapado. Ahora amarilla, la tela se seca al sol y luego se pinta con diseños usando un pedazo de metal o madera. La pintura, aplicada cuidadosa y repetidamente para delinear los intrincados motivos, es un lodo especial, recolectado de los cauces de los ríos y fermentado por hasta un año en un recipiente de arcilla. Debido a una reacción química entre el lodo y la tela teñida, el color marrón permanece después de lavar el lodo. Finalmente, el amarillo n'gallamaEl tinte se elimina de las partes sin pintar de la tela aplicando jabón o lejía , lo que hace que la tela terminada sea blanca. [1]
Después de un uso prolongado, el color marrón muy oscuro se vuelve una variedad de tonos marrones ricos, mientras que la parte inferior sin pintar de la tela conserva un color rojizo pálido. [4]
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Variantes y producción moderna [ editar ]
Alrededor de Mopti y Djenné , un método más simple es utilizado por artistas considerados de habilidad inferior. [3] La tela se tiñe de amarillo en solución de wolo , hecha de las hojas de Terminalia avicennoides , y luego se pinta con diseños negros. El amarillo se elimina, produciendo un marcado diseño en blanco y negro, o se pinta de un naranja intenso con una solución de la corteza de M'Peku ( Lannea velutina ). [3]
Sobre la base de estas técnicas simplificadas, alrededor de 2000, grandes cantidades de bògòlanfini se producen en masa para los mercados turísticos y de exportación. Estas telas usan diseños más simples, a menudo aplicados por stencil, pintados en negro sobre un fondo amarillo o naranja. Con este método, la tela se puede producir entre seis y siete veces más rápido. Las reformas democráticas después del derrocamiento de Moussa Traoré en 1991 causaron que muchos jóvenes perdieran sus trabajos y becas gubernamentales previamente garantizados. Esto llevó a muchos a comenzar la producción de bògòlanfini. En consecuencia, la mayoría de las telas ahora son producidas por hombres en lugar de mujeres, y los aprendizajes tradicionales de un año han sido reemplazados por sesiones cortas de capacitación informal. [3]
Importancia cultural [ editar ]
En la cultura tradicional maliense, los cazadores usan bògòlanfini y sirven como camuflaje , protección ritual y una insignia de estatus. Las mujeres se envuelven en bògòlanfini después de su iniciación en la edad adulta (que incluye corte genital ) e inmediatamente después del parto, ya que se cree que la tela tiene el poder de absorber las fuerzas peligrosas liberadas en tales circunstancias. [1]
Los patrones de Bògòlanfini son ricos en significado cultural, refiriéndose a eventos históricos (como una famosa batalla entre un guerrero maliense y los franceses), cocodrilos (importantes en la mitología de Bambara) u otros objetos, conceptos mitológicos o proverbios . [1] Desde aproximadamente 1980, Bògòlanfini se ha convertido en un símbolo de la identidad cultural de Malí y el gobierno de Malí lo está promoviendo como tal. [1]
Usos [ editar ]
Bògòlanfini se ha convertido en una exportación maliense popular, especialmente a los Estados Unidos. Allí, se comercializa como "tela de barro", ya sea como un símbolo de la cultura afroamericana o como una tela decorativa genéricamente "étnica". [1]
En la moda [ editar ]
En Mali, la ropa es usada por personas de todas las etnias, incluso en el cine maliense y por músicos malienses, ya sea como una expresión de identidad nacional o étnica o como una declaración de moda. Particularmente popular entre los jóvenes, bògòlanfini se convierte en una amplia gama de ropa, que incluye minifaldas y chaquetas occidentales, así como túnicas tradicionales ( boubous ). [1]
Al diseñador de moda maliense Chris Seydou se le atribuye la popularización del bògòlanfini en la moda internacional. [1]
En el arte [ editar ]
Bògòlanfini también es producido como obras de arte por varios artistas malienses, en particular por el Groupe Bogolan Kasobané , seis artistas que colaboran desde 1978. Estas pinturas se producen con tintes vegetales y barro, pero a menudo presentan diseños no relacionados con los de las telas tradicionales; Sus motivos más nuevos también se encuentran a menudo en la ropa. [3] Otros creadores notables incluyen Nakunte Diarra . [5]
Los diseños tradicionales de bògòlanfini también se utilizan en una amplia gama de productos comerciales, como tazas de café, cortinas, toallas, sábanas, cubiertas de libros y papel de regalo.
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