La parábola del crecimiento de la semilla o parábola de la semilla que crece es una de las parábolas de Jesús encontrada en Marcos 4:26-29. Habla del crecimiento del reino de los cielos entre las personas.
Pasaje[editar]
La parábola es la siguiente:
Así es el reino de Dios, como cuando un hombre echa semilla en la tierra. Duerma y vele, de noche y de día, la semilla brota y crece sin que él sepa cómo, porque de por sí lleva fruto la tierra: primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la espiga; y cuando el fruto está maduro, en seguida se mete la hoz, porque la siega ha llegado.Marcos 4:26-29, Reina-Valera, 1995
Interpretación[editar]
Se puede relacionar esta parábola con la parábola del sembrador,1 con la diferencia de que en la parábola de la semilla que crece la semilla representa al mismo Reino de Dios, que crece por intervención de Dios y no del hombre, y a su propio ritmo.
La Pasión según San Marcos (título original en alemán Markus-Passion) es una obra de Johann Sebastian Bach. Lleva el número de catálogo BWV 247.
Las interpretaciones[editar]
La Pasión según san Marcos, fue compuesta en Leipzig en 1731, el Viernes santo (23 de marzo 1731). Una versión revisada fue interpretada el Viernes Santo de 1744, con dos aires adicionales.1
Libreto[editar]
El libreto se debe a Christian Friedrich Henrici (1700-1764), conocido como Picander, que lo publicó en las páginas 49-67 del tercer volumen de sus obras poéticas : Picanders Ernst-Schertzhaffte und satÿrische Gedichte, dritter Theil (Leipzig : J. Th. Boeti, 1732).2
La obra es dimensiones reducidas (47 números) ; retoma los capítulos 14 y 15 del Evangelio de Marcos. La proporción de las corales (16 números sobre 46) es importante (más de un tercio, mientras que hay menos de un cuarto en la Pasión según San Mateo).
El problema de la partitura[editar]
La partitura autógrafa está perdida. El análisis tiende a probar que esta Pasión fue compuesta por el procedimiento de parodia musical (al contrario de las otras dos pasiones), principalmente por la cita in extenso de la Trauer Ode (BWV 198) y la reutilización de dos arias de la cantata Widerstehe doch der Sünde (BWV 54). Además, dos coros parece que se reutilizaron en el Oratorio de Navidad.
A partir de estos elementos (aires, coros y corales), se han realizado varias tentativas de reconstrucción que añaden la música de los elementos ausentes: los recitativos del evangelista o del resto de los personajes, los coros de la multitud (turba) y la armonización de las corales. La tonalidad general, asimismo, es desconocida. La mayoría de estas reconstrucciones retoma, más o menos fielmente, los recitativos de la Pasión según san Marcos de Reinhard Keiser (1674-1739), que el propio Bach había adaptado para interpretarla en Weimar en 1713.
Las reconstrucciones[editar]
Diethard Hellman (1964, 1976, 1999)[editar]
La reconstrucción de Diethard Hellman, acabada en 1964, está basada únicamente en las parodias de la Trauer-Ode. Una edición de 1976 añade algunos coros destinados a ser utilizados con una versión hablada del Evangelio. En 1999, la casa de música Carus-Verlag ha publicado la reconstrucción de Hellman con nuevos aires y recitativos compuestos por Johannes Koch, teólogo holandés del siglo XVIIe siècle.
Andor Gomme (1997)[editar]
En 1997, Andor Gomme editó en Bärenreiter una reconstrucción también basada en la Trauer-Ode, con coros extraídos de los cantatas 204, 216, 120 bis, y 54. Los recitativos y la turba cantados están extraídos de la Pasión según San Marcos de Reinhard Keiser.
Ton Koopman (1999)[editar]
En 1999, Ton Koopman presentó una reconstrucción completamente diferente: se apoya sobre la cantata BWV 25 (para el coro de apertura) y la BWV 179 (para el resto de coros).
Jörn Boysen (2010)[editar]
En 2010, Jörn Boysen construyó una nueva versión, reutilizando las cantatas 55 y 198, componiendo los recitativos, los coros de la multitud y un aria. Esta versión ha sido representada en público en los Países Bajos y en Alemania en 2011 y 2012.3
Jordi Savall (2018)[editar]
En 2018, Jordi Savall ofreció su versión de la mano de las dos formaciones que dirige: La Capella Reial de Catalunya (grupo vocal dedicado a la interpretación de las músicas del siglo de oro con criterios históricos) y Le Concert des Nations (orquesta con instrumentos de época capaz de interpretar un repertorio que abarca desde el Barroco hasta el Romanticismo) y con la participación de Cor Infantil Amics de la Unió. El concerto se pudo escuchar en L'Auditori de Barcelona, en el Teatre Auditori de Granollers y en la Philharmonie de París.
El Evangelio según Marcos o Evangelio de Marcos (en griego, κατὰ Μᾶρκον εὐαγγέλιον; abreviado, Mc) es el segundo libro del Nuevo Testamento de la Biblia cristiana.
Es el más breve de los cuatro evangelios canónicos y también el más antiguo según la opinión mayoritaria de los expertos bíblicos.12
Entre los estudiosos existe un amplio consenso en datar el Evangelio de Marcos a finales de los años 60 del siglo I d.C., o poco después del año 70 d.C.3 Su autor es desconocido, aunque una tradición cristiana tardía lo atribuye a Marcos, personaje citado en otros pasajes del Nuevo Testamento. Narra la vida de Jesús de Nazaret desde su bautismo por Juan el Bautista hasta su resurrección.
El Evangelio de Marcos y el problema sinóptico[editar]
Existe una estrecha relación entre los tres evangelios sinópticos(Marcos, Mateo y Lucas). De los 662 versículos que componen el Evangelio de Marcos, 406 son comunes tanto con Mateo como con Lucas, 145 sólo con Mateo y 60 sólo con Lucas. Únicamente 51 versículos de Marcos no tienen paralelo en ninguno de los otros dos sinópticos.
La tradición cristiana había establecido que el evangelio más antiguo era el de Mateo. Se había llegado a afirmar que el de Marcos era un resumen de los Evangelios de Mateo y Lucas.
Weisse y Wilke, de modo independiente, en 1838 concluyeron que el Evangelio de Marcos no era un resumen de Mateo y Lucas, sino que era anterior a ellos y más bien les había servido de fuente. Además, Weisse estableció la teoría de que existía una fuente común a Mateo y Lucas. Johannes Weiss, en 1890, denominó con la letra Q a esta fuente (de Quelle, que significa ‘fuente’ en alemán). La teoría de las dos fuentes fue analizada y sistematizada por Heinrich Julius Holtzmann.
La hipótesis más extendida para explicar la relación entre el Evangelio de Marcos y los otros dos evangelios sinópticos, el de Mateo y el de Lucas, es hoy la teoría de las dos fuentes. Esto no quiere decir que todos los expertos la acepten, ni que no puedan oponérsele diversas objeciones. Hay bastante acuerdo, sin embargo, en que, el de Marcos, fue el primero de los cuatro evangelios en ser redactado.
En el marco de la teoría de las dos fuentes, las posibles relaciones entre el Evangelio de Marcos y la fuente Q han sido estudiadas por autores como L. Burton Mack (The Lost Gospel: The Book of Q and Christian origins, 1993) y Udo Schnelle (The History and Theology of the New Testament Writings, 1998).
Autoría[editar]
Atribución a Marcos[editar]
No existen pruebas definitivas acerca de quién fue el autor de este evangelio. El texto no incluye ninguna indicación sobre su autoría.
La tradición cristiana, sin embargo, ha atribuido el evangelio a Marcos, discípulo de Pedro, personaje citado en las epístolas de Pablo de Tarso (concretamente en Col 4,10), en los Hechos de los apóstoles (Hch 12,12-25; Hch 13,15; Hch 15,37), donde es presentado como compañero de Pablo4 y en la primera epístola de Pedro, que lo llama "mi hijo" (1 Pedro 5:13).
La base de esta tradición se encuentra en algunas referencias de los primitivos autores cristianos a la idea de que Marcos puso por escrito los recuerdos del apóstol Pedro. Eusebio de Cesarea, que escribió a comienzos del siglo IV, cita en su Historia eclesiástica un fragmento de la obra hoy perdida de Papías de Hierápolis, de comienzos del siglo II.5 Papías, a su vez, remonta su testimonio a Juan el Presbítero.
y el anciano decía lo siguiente: Marcos, que fue intérprete de Pedro, escribió con exactitud todo lo que recordaba, pero no en orden de lo que el Señor dijo e hizo. Porque él no oyó ni siguió personalmente al Señor, sino, como dije, después a Pedro. Éste llevaba a cabo sus enseñanzas de acuerdo con las necesidades, pero no como quien va ordenando las palabras del Señor, más de modo que Marcos no se equivocó en absoluto cuando escribía ciertas cosas como las tenía en su memoria. Porque todo su empeño lo puso en no olvidar nada de lo que escuchó y en no escribir nada falsoEusebio, Hist. Ecl. III 39.
Hacia el año 180, Ireneo de Lyon, escribió:
Tras su partida [la muerte de Pablo y Pedro], Marcos, discípulo e intérprete de Pedro, recogió por escrito lo que había sido predicado por PedroIreneo, Adversus Haereses 3.1.1
El apologista Justino Mártir cita una información que se encuentra también en el Evangelio de Marcos diciendo que son las memorias de Pedro (Dial. 106.3).6 En Hechos 10, 34-40}}, el discurso de Pedro resume las líneas generales del Evangelio de Marcos. Por otro lado, no parece haber ninguna razón por la cual los primitivos cristianos tuvieran que adjudicar la autoría de este evangelio a un personaje oscuro que no fue discípulo directo de Jesús, en lugar de atribuírsela a uno de los apóstoles.
Algunos autores actuales7 consideran sumamente dudosa la atribución a Marcos, dado que la teología de este evangelio parece más cercana a las ideas de Pablo de Tarso que a las de Pedro, que sale bastante malparado en el relato marcano. Tanto los errores del autor en cuestiones referentes a la geografía palestinense,89 como lo que se sabe del proceso de composición de la obra no parecen abonar la teoría de la escritura de este evangelio por un discípulo directo de Pedro. Parece demostrado que antes de la escritura de este evangelio circulaban ya oralmente breves relatos sobre Jesús y sus dichos ("perícopas"), y que el autor recopiló estos materiales heterogéneos.2
Indicios textuales sobre la autoría[editar]
El autor, se trate o no de Marcos, parece ser que se dirige predominantemente a pagano-cristianos, más que a judeocristianos.10 Cada vez que emplea un término en hebreo o en arameo, lo traduce al griego, lo que hace suponer que se dirige a una audiencia no familiarizada con estos idiomas. Utiliza la traducción al griego de la Biblia, la Biblia de los Setenta, y no su versión original hebrea, y no está familiarizado con la geografía de Palestina.89
Citas de la Biblia griega[editar]
El evangelista utiliza en algunas de sus citas y expresiones la versión griega de la Biblia, en lugar de usar la versión hebrea o aramea, como sería de esperar en un judío originario de Judea.
- En Marcos 7, 6 la discusión de Jesús con los fariseos sigue la versión griega al citar el texto de Isaías 29, 13, que es marcadamente diferente en el original hebreo.
- En Marcos 7, 32 Jesús cura a un sordo «tartamudo», cuando lo natural es que fuera un sordomudo. La palabra «tartamudo» no se encuentra en la versión aramea de la Biblia aunque sí en la versión griega (Isaías 35, 3-6).
Expresiones y giros semíticos[editar]
El texto del Evangelio de Marcos tiene abundantes expresiones semíticas. Para algunos autores,11 esto sería indicio de que se basa en un texto arameo (o varios textos, según teorías modernas). Destacan los siguientes:
- Marcos 1, 11: «me agrado», perfecto estativo hebreo.
- Marcos 2, 6: «pensaban en sus corazones», típica asonancia hebrea ywshbym w˙hshbym.
- Marcos 3, 4: «...salvar un alma...» giro característicamente semítico.
- Marcos 3, 16: habla de los hermanos Boanergés, del arameo bêne regesh, ‘hijos del ruido’("hijos del trueno", Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, apóstoles de Jesùs).
- Marcos 4, 12:la cita de Isaías 6,9 corresponde a la versión aramea de la Biblia (no de la griega ni de la hebrea).
- Marcos 5, 41: utiliza la expresión aramea Talitha qum, usando además, en su traducción, el vocativo semítico «La niña, te digo...».
- Marcos 6, 38: «¿Cuántos panes tenéis?» en hebreo, aliteración característica: כמה לחם להם (khamah lechem lahem).
- Marcos 7: «comer el pan», con el significado genérico de «comer» tomado del arameo.
- Marcos 7, 11: Qorbán ("ofrenda"), palabra hebrea. Todo el versículo parece hacer referencia al Talmud
- Marcos 7, 34: effatá palabra semítica, que el texto griego traduce como ‘hazte abierto’, giro típicamente semítico. Este pasaje aparece exclusivamente en el Evangelio de Marcos.12
- Marcos 9, 1: «probar la muerte», típica expresión rabínica.
- Marcos 14, 36:abbá, palabra aramea que significa ‘papá’.
También se destacan otras construcciones sintácticas de influencia aramea, hasta en 38 versículos.
Lugar de composición[editar]
Desde la época de Clemente de Alejandría a finales del siglo II se sostuvo que este evangelio fue escrito en Roma, basándose en los latinismos que aparecen en el texto, como denarius o legión. Algunos de los latinismos empleados por Marcos que no aparecen en los otros evangelios son "σπεκουλατορα" ("speculatora", soldados de la guardia; Marcos 6, 27), "ξεστων" (corrupción de "sextarius", vaso; Marcos 7, 4) o "κεντυριων" ("centurión"; Marcos 15, 39; Marcos 15, 44-45). Se detectaron también paralelismos entre el Evangelio de Marcos y la Epístola a los romanos de san Pablo.13
Sin embargo, la hipótesis del origen romano del Evangelio de Marcos fue cuestionada por autores como Reginald Fuller (A Critical Introduction to the New Testament), dado que los latinismos presentes en el evangelio marcano suelen ser términos relacionados con la vida militar, por lo que eran muy probablemente palabras conocidas en todas las regiones del Imperio Romano en las que existían guarniciones militares. Se ha propuesto como alternativa la posibilidad de que fuese redactado en Antioquía. Sin embargo, no existen indicios claros acerca del lugar donde fue compuesto el Evangelio de Marcos.
Destinatarios[editar]
La idea más extendida es que el Evangelio de Marcos fue escrito para una comunidad cristiana helenística de lengua griega radicada en algún lugar del Imperio Romano. Parece que los destinatarios de este Evangelio desconocían las tradiciones judías, ya que en varios pasajes el autor las explica (Marcos 7, 1-4; Marcos 14, 12; Marcos 15, 42). También desconocían probablemente el arameo, ya que se traducen al griego las frases ταλιθα κουμ ("talitha kum"; Marcos 5, 41) αββα ("Abba"; Marcos 14, 36), y el hebreo, que también se traduce κορβαν ("Corban"; Marcos 7,11).
Las citas del Antiguo Testamento proceden en general de la Biblia de los Setenta, traducción al griego (Marcos 1, 2; Marcos 2, 23-28; Marcos 12, 18-27).
Además, en el evangelio es perceptible una cierta actitud antijudía en la caracterización de los fariseos, o en la atribución a los miembros del Sanedrín, más que a las autoridades romanas, de la responsabilidad de la muerte de Jesús.
Si se acepta la hipótesis de que el texto fue redactado en una fecha temprana y si se da por hecho que el autor es Marcos es posible que:
- El autor pudo haber escrito un protoevangelio a principios de los años 40 en idioma arameo, destinado a la comunidad palestina pues, como se ve más abajo, Marcos parece dar por hecho que su público conoce a ciertos personajes jerosolimitanos de la época (por ejemplo, los hijos de Simón el Cireneo) y ciertos hechos cercanos en el tiempo a la muerte de Jesús (por ejemplo, la revuelta en la que participó Barrabás). Esto además explicaría la existencia del Papiro 7Q5.
- Al partir Marcos junto con Pablo y Bernabé en su primer viaje misionero, hacia el año 46 aproximadamente, pudo haber traducido al griego su primera versión y haber añadido algunas explicaciones sobre las costumbres judías para que fuesen comprendidas por una comunidad que no estaba familiarizada con ellas.
Fecha de composición[editar]
La mayoría de los estudiosos bíblicos data la redacción de este evangelio en su estado actual entre los años 65 y 75.314
El año 65 como terminus a quo se debe a dos motivos, fundamentalmente: por un lado, según lo que mayoritariamente se acepta sobre el proceso de composición de este Evangelio, se requirió cierto tiempo para que se desarrollasen las diferentes tradiciones orales sobre Jesús (perícopas) que se cree el autor de Marcos utilizó para la confección de su obra. En segundo lugar, se cree que ciertos pasajes del texto reflejan los acontecimientos de la primera guerra judía, según se conocen por otras fuentes, especialmente las obras de Flavio Josefo, aunque se discute si la destrucción del Templo de Jerusalén (que tuvo lugar en el año 70) se había producido ya o se consideraba próxima. Los eruditos que consideran que ya se había producido basan su opinión sobre todo en el análisis de Marcos 13, capítulo conocido como "Apocalipsis Sinóptico" o "Pequeño Apocalipsis de Marcos", y en algunos otros fragmentos.
El año 80 es considerado por la mayoría el terminus ad quem para la adaptación de este Evangelio, ya que, en el marco de la teoría de las dos fuentes, se cree que el de Marcos es el Evangelio más antiguo, y que fue utilizado como fuente por Mateo y Lucas, que escribieron, según se cree, entre los años 80 y 100. Varios autores consideran que lo más probable es que fuese compuesto antes del año 68, año del martirio de Marcos en Alejandría.
Algunos eruditos, sin embargo, han propuesto una revisión radical de esta cronología: algunos de ellos proponen fechas muy tempranas, mientras que otros lo datan en épocas tan tardías como la Rebelión de Bar Kojba.15
La hipótesis de la datación temprana recibió un impulso importante cuando el erudito español Josep O’Callaghan Martínez afirmó que el papiro 7Q5, un manuscrito descubierto en Qumrán, era un fragmento del Evangelio de Marcos. De ser cierta esta hipótesis, existirían secciones escritas del Evangelio de Marcos que podrían ser anteriores al año 50, es decir, apenas posteriores a la muerte de Jesús. Esto significaría un revés para las hipótesis de quienes sostienen que los Evangelios canónicos fueron redactados tardíamente, incluso después del siglo II, y para quienes consideran que los relatos evangélicos sobre Jesús son míticos. Muchos exégetas (entre ellos Kurt Aland, Bruce Metzger, Joseph Fitzmyer, o el qumranólogo Julio Trebolle) rechazaron la hipótesis de O'Callaghan de que el papiro se corresponda con el texto del Evangelio de Marcos, y con ellos otros autores que revisaron el tema.16 17 Sin embargo, la crítica no fue unánime: el académico alemán Carsten Peter Thiede, reconocido por sus investigaciones de los rollos del Mar Muerto, respaldó la interpretación de O'Callaghan en su libro The Earliest Gospel Manuscript? de 1982. Por otra parte, la identificación del papiro 7Q5es propia del campo de la papirología -al tratarse del residuo físico de un papiro- y no de la exégesis bíblica, aunque su identificación tenga repercusiones en la interpretación de las Sagradas Escrituras. Y en el campo de la papirología, la tendencia es totalmente contraria, pues la identificación del 7Q5 con el Evangelio de Marcos cuenta con el respaldo de las máximas autoridades papirológicas: la profesora Orsolina Montevecchi (presidenta de la Asociación Internacional de Papirología), el profesor Sergio Daris (papirólogo de la Universidad de Trieste), y el profesor Herbert Hunger (director de la colección de papiros de la Biblioteca Nacional austríaca, y profesor emérito de papirología en la Universidad de Viena), entre otros. Herbert Hunger declaró: «No soy religioso, ni soy biblista; soy científico. Y como científico puedo decir que, desde el punto de vista estrictamente papirológico, no hay debate posible: O´Callaghan tiene razón»18 A esto se sumaron positivamente las pruebas matemática e informática (programa Ibycus) (ver en artículo asociado: Papiro 7Q5). No obstante, el hecho de que estos fragmentos de papiro sean excesivamente pequeños y sea, por tanto, necesaria una larga tarea de reconstrucción, hace que la mayoría de estudiosos actuales vean la teoría de O'Callaghan con escepticismo.19
Contenido[editar]
El Evangelio de Marcos relata la historia de Jesús de Nazaret desde su bautismo hasta su resurrección. A diferencia de los otros dos sinópticos, no contiene material narrativo acerca de la vida de Jesús anterior al comienzo de su predicación.
Marcos está de acuerdo en lo esencial con la teología paulina: lo único importante en Jesús es su muerte y su resurrección. No obstante, a diferencia de Pablo, se ocupa de consignar los hechos y dichos de Jesús.
Exorcismos y curaciones[editar]
En Marcos se relatan cuatro exorcismos practicados por Jesús:
- Curación de un poseso en la sinagoga de Cafarnaún (Marcos 1, 21-28).
- Curación de un poseso en la región de los gerasenos (Marcos 5, 1-20).
- Exorcismo de la hija de la mujer cananea, en Tiro (Marcos 7, 24-30).
- Curación de un niño poseído por un espíritu mudo (Marcos 9, 14-29).
Estos exorcismos son recogidos en los otros sinópticos: el segundo y el cuarto tanto por Lucas como por Mateo; el primero sólo por Lucas (Lucas 4, 31-37) y el tercero sólo por Mateo (Mateo 15, 21-28).
Existen otros ocho relatos detallados de curaciones de diversas dolencias realizadas por Jesús:
- Curación de la suegra de Pedro (Marcos 1, 29-31).
- Curación de un leproso (Marcos 1, 40-45).
- Curación del paralítico de Cafarnaún (Marcos 2, 1-12).
- Curación del hombre de la mano seca (Marcos 3, 1-6).
- Curación de la hemorroísa (Marcos 5, 25-34).
- Curación del sordomudo de la Decápolis (Marcos 7, 31-37).
- Curación del ciego de Betsaida (Marcos 8, 22-26).
- Curación del ciego de Jericó (Marcos 10, 46-52).
De estas ocho curaciones, seis son recogidas en los otros dos sinópticos, y sólo dos de ellas (la curación del sordomudo de la Decápolis y la del ciego de Betsaida) no aparecen en ninguno de los otros evangelios. Es destacable el hecho de que sólo en estas dos curaciones emplea Jesús medios taumatúrgicos (concretamente, utiliza la saliva para "abrir" la lengua y los oídos de uno y los ojos del otro).20
El final del Evangelio de Marcos[editar]
El final del Evangelio de Marcos, a partir de Mc 16, 9, en el que se narran las apariciones de Jesús resucitado a María Magdalena, a dos discípulos que iban de camino y a los once apóstoles, así como la ascensión de Jesús, es casi seguro que se trata de una adición posterior.
De hecho, en la nota a pie de página de la Biblia de Jerusalén se señala lo siguiente:
El final de Marcos vv 9-20, forma parte de las Escrituras inspiradas; es considerado como canónico. Esto no significa necesariamente que haya sido redactado por Marcos. De hecho, se pone en duda su pertenencia a la redacción del segundo Evangelio.
De hecho, los versículos 9-20 no aparecen en ninguno de los manuscritos conservados más antiguos y se ha comprobado que el estilo es muy diferente al resto del Evangelio. Orígenes, en el siglo III, cuando cita los relatos de la Resurrección, se refiere a los otros tres canónicos, pero no a Marcos. Algunos manuscritos, además, añaden otros finales diferentes del actual.
La incógnita es si Marcos quiso que tuviese este final, si tuvo que finalizar bruscamente por alguna razón desconocida o si hubo un final que se perdió.
Fuente original[editar]
El texto arameo que probablemente sirvió de fuente a Marcos parece ser en realidad una recopilación de narraciones en fragmentos diversos, que pudieron llegar a los evangelistas como una colección de textos, o bien ya interconectados en una primera historia evangélica. Algunos autores de la tercera búsqueda del Jesús histórico consideran que puede clasificarse cada una de estas unidades literarias en función de sus coincidencias o divergencias entre los evangelios. De este modo, entre las más antiguas se destacarían las narraciones de la Pasión, y entre las más modernas, las de infancia y los materiales propios de cada evangelista.
No hay comentarios:
Publicar un comentario