Pansori (판소리) es una forma de canto narrativo de Corea. Es interpretado por un o una cantante quien durante horas presenta una historia en la cual representa las voces de todos los personajes. Una presentación completa puede durar entre 3 y 9 horas. El intérprete es acompañado por un "gosu" quien toca un tambor con forma de barril.
Los cantos épicos pansori fueron proclamados en 2003 e inscritos en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.
Pungmul es una tradición de música folclórica coreana que incluye percusión con tambores, danza, y canto. La mayoría de las veces se representa al aire libre, con varias decenas de actores, todos en constante movimiento. El pungmultiene sus raíces en la dura cultura de las tareas agrícolas (trabajo colectivo). Originalmente era representada como parte del trabajo campestre, durante los festivales lunares, en otros eventos relacionados con la vida comunitaria de las villas, y durante rituales shamanes. En la actualidad su significado se ha ampliado y es también representada durante protestas políticas y como una forma de arte de escena.
Los estudiosos antiguos a menudo se refieren a esta tradición por el nombre de nongak, un término que significa "música de los agricultores" cuyo uso se desarrolló durante la era colonial (1910–45). La "Administración del acervo cultural" de Corea del Sur utiliza este término para designar a la tradición folclórica como un Importante Bien Cultural Intangible de Corea. En Corea es conocido bajo una variedad de otros nombres. El nongak coreano fue designada como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco el 27 de noviembre de 2014.1
El batir de tambores es el elemento central del pungmul. Cada grupo es liderado por un ejecutante de kkwaenggwari (pequeño gong portátil), e incluye por lo menos un ejecutante de janggu (tambor de reloj), buk(tambor de barril), y jing (gong). A veces algunos instrumentos de vientos tales como (t'aepyongso, también denominado hojeok, senap, o nalari, y nabal) también acompañan la representación.
Junto con los percusionistas se encuentran los bailarines, quienes a menudo tocan el sogo (un tambor pequeño tambor que tiene un sonido muy tenue, casi imperceptible) y que ejecutan elaboradas coreografías con gran dosis de elementos acrobáticos. Finalmente están los, japsaek (actores) vestidos como caricaturas de los roles en las villas tradicionales, quienes bailan e intentan involucrar a los espectadores, desdibujando la frontera entre ejecutantes y audiencia. A veces el pungmul incluye minyo (cantos folclóricos) y miembros de la audiencia cantan y bailan con entusiasmo. La mayoría de los minyo se entonan al ritmo de los tambores en algunos de los jangdan (patrones rítmicos) propios del pungmul, sanjo, p'ansori, y otros géneros musicales coreanos tradicionales.
Los bailarines y actores del pungmul se visten con diversos trajes muy coloridos. El tipo de gorra más comúnmente usada es una versión floral del kkokkal budista. Los actores avanzados a veces llevan sangmo, que son un tipo de gorros con largas cintas que los bailarines hacen desplazar en intrincados motivos mediante movimientos de sus cabezas.
Salpuri (en Hangul:살풀이) es una danza ritual coreana; está clasificada con el N°97 en el importante activo cultural intangible de Corea del Sur.
La palabra Salpuri significa literalmente «expulsar a los espíritus malignos»1 En este contexto, significa purificación:2 살(sal) significa la calamidad, mientras que 풀이(puri) tiene origen del verbo 풀다(desahogarse o dar rienda). Es una danza típica chamanística con funciones de exorcismo.3 En la Antigüedad las danzas Salpurigeneralmente se representaron al finalizar el gut, o rito chamánico, especialmente en las regiones sureñas como Jeolla.45
Ha sido una creencia importante aquella según la cual la danza Salpuri poseía la fuerza de enviar el alma de los muertos al cielo, usando unas piezas de tela blanca como elemento escénico o atrezo para sacar la calamidad de la familia.6 El chamán podía permitir que los espectadores se involucraran plenamente en la danza para de este modo interesar a toda la gente presente en el Salpuri.3
A pesar de que deriva de los ritos chamánicos, actualmente el Salpuri ya no lleva a cabo ninguna función religiosa, sino que tal danza se ha transformado en una demostración estética y folclórica. El Salpuri está dividido en varias etapas con sus respectivos movimientos característicos; durante este proceso, la bailarina revela gran energía.7 El conjunto musical que acompaña a esta danza es llamado sinawi.
Samul nori es un género de música instrumental tradicional basado en el pungmul (un tipo de música folclórica de percusión que forma parte de la vida cotidiana de la sociedad agrícola de Corea) que ha sido readaptado con formas y estructuras adecuadas para ser presentado en el escenario.
El Samul nori está integrado por cuatro instrumentos diferentes que expresan los sonidos del trueno, la lluvia, las nubes y el viento los cuales son: el kkwaenggwari (gong pequeño), el janggu (tambor doble en forma de reloj de arena), el buk (tambor) y el jing (gong grande). En la vanguardia del samulnori está Kim Duk Soo, un músico tradicional con una pasión irrefrenable, que ha ayudado a mejorar la imagen internacional de Corea con sus excitantes interpretaciones por todo el mundo.
Seungmu es un baile tradicional coreano que tiene su origen en Budismo coreano. Es el baile más famoso de las danzas coreanas y fue registrado por sus importantes propiedades culturales intangibles en 1967. Actualmente, los coreógrafos bailan el Seungmu como una sola danza.
Su origen es incierto porque no se han encontrado evidencias. Los investigadores suponen que la danza tiene su origen en la danza budista o la danza tradicional coreana.1
Formas[editar]
Los bailarines visten el jangsam que es un tipo de Hanbok, la vestimenta tradicional coreana con el sombrero blanco. El Jangsam es un vestido con mangas muy larga y fue usado por los bailarines en la Corte real durante la Dianstia Joseon.2 El tambor tradicional o bubgo es la parte más importante del Seungmu.
Hay 8 etapas en esta danza, en las cuales el bailarín cambia su forma de danzar.3 Se le considera como la danza más hermosa de Corea debido a sus movimientos pacíficos y calmos.
| El Taekkyeon, arte marcial tradicional coreano | ||
|---|---|---|
  Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco | ||
 | ||
| País |  Corea del Sur | |
| Tipo | Cultural inmaterial | |
| N.° identificación | 00452 | |
| Región | Asia y Pacífico | |
| Año de inscripción | 2011 (VI sesión) | |
| Taekkyon | ||
|---|---|---|
| Hangul | 택견 | |
| Romanización revisada | Taekgyeon | |
| McCune-Reischauer | T'aekkyŏn | |
El taekkyon (택견) es un arte marcial clásico coreano. Esta disciplina incluye numerosas técnicas de pies así como movimientos fluidos de los brazos y golpes de manos abierta. A diferencia de otras artes marciales, se utilizan muy poco los golpes de puño y se hace más énfasis en todo tipo de patadas y en barridos que buscan hacer perder el equilibrio al oponente para derribarle.
Aunque los movimientos del taekkyon pueden recordar al taekwondo coreano o al kung fu proveniente de China, hay una gran diferencia en sus técnicas y principios. Mientras varias de las técnicas de patadas del taekwondo son rígidas, semicirculares o rectas y sobrias, al ser estandarizadas dentro de los modelos similares al karate-Do japonés; las patadas del taekkyon son más circulares, continuas y fluidas. Asímismo mientras que las técnicas de pateo del Kung Fu son largas y estiradas (según el estilo) las técnicas del taekkyon son percutantes, continuas y ligeras. Además, en lugar de utilizar la mano abierta o los dedos para golpear de forma semejante a las garras o cabezas de los animales como ocurre en el Kung Fu / wu-shu (que utiliza muchas variantes), en el Taekkyon se utiliza fundamentalmente la base de la palma de la mano, y el puño solo en algunas ocasiones.
Los movimientos ligeros y gráciles del taekkyon tienen un aspecto similar al de una danza, pero tras ellos se esconde una enorme explosividad, que puede causar un gran daño (o incluso la muerte) a un oponente. Según el maestro Jung Kyun Hwa: "El Taekkyon es gentil en su apariencia pero fuerte en espíritu"
El taekyon igualmente ha sido codificado para su enseñanza en 16 formas, figuras, o Poomse (en coreano), (kata en japonés), las cuales resumen su base técnica (golpes, patadas, bloqueos) y táctica (desplazamientos).
Actualmente, el taekkyon se ha vuelto muy popular entre las mujeres, ya que requiere una mayor sensibilidad corporal y estética, además de tener un menor grado de contacto comparado con otras artes marciales o deportes de combate.
El taekkyon fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco a petición de la República de Corea en 2011.
No hay comentarios:
Publicar un comentario