El Nuevo Testamento en el Griego original (The New Testament in the Original Greek) es el nombre de una versión en griego del Nuevo Testamento, publicada en 1881. También es conocido como el texto de Westcott y Hort, por sus editores Brooke Foss Westcott (1825–1901) y Fenton John Anthony Hort (1828–1892). Es un texto crítico, compilado a partir de algunos de los fragmentos más antiguos del Nuevo Testamento y los textos que habían sido descubiertos en el momento. Los dos editores trabajaron juntos por 28 años.
Westcott y Hort concluyeron: " [Es] nuestra creencia que incluso entre las numerosas lecturas incuestionablemente falsas del Nuevo Testamento no hay signos de falsificación deliberada de los textos con fines dogmáticos".1
Según Hort, "El conocimiento de los documentos debe preceder a juicios finales en las lecturas". Dos manuscritos fueron favorecidos por Westcott y Hort: el Vaticano y el Sinaítico. También creía que la combinación del Códice de Beza con el latín antiguo y el siríaco antiguo representan la forma original del texto del Nuevo Testamento, especialmente cuando es más corta que otras formas tradicionales.
Edición WH
Westcott y Hort distinguieron cuatro tipos de texto en sus estudios. El más reciente es sirio, o tipo textual bizantino, de los cuales el ejemplo más reciente (y por lo tanto desde el punto de vista textual crítico el menos fiable) es el Textus Receptus. El tipo textual occidental es mucho más antiguo, pero tiende a parafrasear, por lo que según ellos también carece de fiabilidad. El tipo textual alejandrino, ejemplificado en el Códice Ephraemi, exhibe un estilo griego, pulido. Los dos eruditos identificaron su tipo de texto favorito como "texto neutral", ejemplificada por los dos manuscritos del siglo cuarto Códice Vaticano (conocido por los estudiosos desde el siglo 15) y el Códice Sinaítico (descubierto tan solo en en 1859), de los cuales se basaron en gran medida, pero no de manera exclusiva para esta edición. Este texto tiene sólo unos pocos cambios del original.3 Esta edición se basa en las obras críticas especialmente de Tischendorf y Tregelles.3
Westcott y Hort trabajaron en su testamento desde 1853 hasta su finalización en 1881.4 Fue seguido de una introducción y apéndice por Hort, que aparecen en un segundo volumen en 1882. En 1892 fue publicada por F. C. Burkitt una edición revisada.
Aceptación
La edición de Westcott y Hort comenzó una nueva época en la historia de la crítica textual.3
Todas las ediciones críticas publicadas después de Westcott y Hort se aproximaron a su texto con una única excepción (von Soden). Las ediciones de Hermann von Soden se encuentran mucho más cercanas a Tischendorf que al texto de Westcott y Hort. Todas las ediciones de Nestle-Aland están cerca en carácter textual al texto de WH. Aland informa que, mientras que el texto NA25 muestra, por ejemplo, 2047 diferencias de von Soden, 1996 de Vogel, 1268 de Tischendorf, 1161 de Bover, y 770 de Merk, sólo contiene 558 diferencias del texto de WH.5
Según Bruce M. Metzger, "la validez general de sus principios críticos y procedimientos es ampliamente reconocida por los eruditos de hoy."6
En 1981 Metzger dijo:
“El Comité Internacional que produjo el Nuevo Testamento griego de la Sociedades Bíblicas Unidas, no adoptó solamente la edición Westcott y Hort como su texto básico, sino que siguieron su metodología al darle atención a las consideraciones internas y externas.7
Philip Comfort dio esta opinión:
El texto elaborado por Westcott y Hort es, hasta este día, incluso entre varios manuscritos descubiertos, una reproducción muy cercana a los textos primitivos del Nuevo Testamento. Por supuesto, pienso que le dieron demasiada importancia únicamente al Códice Vaticano, y esto tiene que ser moderado. Haciendo a un lado esta crítica, el texto Wescott y Hort es muy fiable. (...) En muchos casos donde diferiera con el trabajo en el Nestle / UBS en favor de una variante en una lectura en particular, consultaría con el texto de Westcott y Hort y me doy cuenta que habían llegado a menudo a la misma decisión. (...) Por supuesto, los descubrimientos de manuscritos en los últimos cien años han cambiado las cosas, pero es asombroso ver con qué frecuencia han confirmado las decisiones de Westcott y Hort.8
Otras ediciones del Nuevo Testamento en Griego
El texto de Nestle-Aland, y los textos de Bover y Merk, difieren muy poco del texto de Westcott-Hort.
Las epístolas de Juan son un conjunto de tres libros del Nuevo Testamento que se cree que fueron escritos entre los años 85 y 100.1 Tradicionalmente se considera como su autor a Juan el Evangelista, también conocido simplemente como «el Anciano».
Primera Epístola de Juan
Esta epístola, a diferencia de las otros dos, se escribe más como un sermón, uno para ayudar a fortalecer la fe del pueblo en Jesús, para ayudar a entender por qué un ser tan grande como el hijo de Dios tendría una vida terrenal y la muerte agónica de un mortal.2
Segunda Epístola de Juan
Esta epístola se escribe como una breve carta del Apóstol a una anónima «señora elegida» a quien ama y sus hijos.3 Dentro de la carta de Juan, este advierte sobre la apertura de la casa a los falsos maestros y conmina a practicar siempre la verdad evitando el secreto.
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Tercera Epístola de Juan
La tercera epístola, también una carta breve, se dirige a un hombre llamado Gayo y mencionado como «un querido amigo». Habla de un hombre llamado Diótrefes a quien Gayo excomulgó de la iglesia y había llegado a crear un sentimiento anti-misionero, tratando de conseguir que la iglesia evitara la recepción de misioneros. Se cree que la carta fue entregada por un tercer personaje, Demetrio.
Primera Epístola de Juan
Avanzadas de la información
La Primera Epístola de Juan, la cuarta de las epístolas católicas o "general". Es, evidentemente, escrito por Juan el evangelista, y probablemente también en Éfeso, y cuando el escritor se encontraba en edad avanzada. El propósito del apóstol (1:1-4) es declarar la Palabra de vida a aquellos a quienes él escribe, con el fin de que puedan estar unidos en comunión con el Padre y su Hijo Jesucristo. El autor muestra que los medios de unión con Dios son, (1) por parte de Cristo, su obra expiatoria (1:7; 2:2; 3:05, 4:10, 14; 5:11, 12) y su promoción (2: 1) y (2), por parte del hombre, la santidad (1:6), la obediencia (2:3), pureza (3:3), la fe (3:23; 04:03, 5 : 5), y el amor (2:7, 8; 3:14; 4:7; 5:1).(Diccionario Ilustrado)
Segunda Epístola de Juan
Avanzadas de la información
La Segunda Epístola de Juan se dirige a "la señora elegida", y se cierra con las palabras: "Los niños te saludan de tu hermana elegida-, pero algunos podrían leer en lugar de" señora "el nombre propio Kyria. De los trece versos que componen esta epístola siete se encuentran en la Primera Epístola. El destinatario de elogios por su piedad, y se advierte contra los falsos maestros.(Diccionario Ilustrado)
Tercera Epístola de Juan
Avanzadas de la información
La Tercera Epístola de Juan se dirige a Cayo, o Gayo, pero si a los cristianos de ese nombre en Macedonia (Hechos 19: 29) o en Corinto (Romanos 16:23) o en Derbe (Hechos 20:4) es incierto . Fue escrito con el propósito de elogiar a Cayo algunos cristianos que eran extraños en el lugar donde vivía, y que había ido allí con el propósito de predicar el evangelio (ver. 7). La Segunda y Tercera Epístolas fueron escritos probablemente poco después de la Primera, y de Éfeso.(Diccionario Ilustrado)
Segunda Epístola de Juan
De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray
La segunda epístola de Juan se dirige a quién? La palabra "dama" en griego es Kyria, que puede ser traducido como un nombre propio, y quizás en este caso debe ser entendido así. Kyria era un nombre común entre los griegos y se refiere aquí, puede ser, a algún santo notables en las cercanías de Efeso, a la que Juan ministró en su vejez. La carta es breve, para el escritor es pronto para hacer una visita a esta hermana en Cristo y hablar con ella cara a cara (12).- 1. El Saludo, versículos 1-4, es interesante por tres o cuatro cosas: (a) La profunda humildad del escritor. (B) La relación de licitación para la hermana de quien escribe. (C) La solicitud por el honor de Jesucristo. (D) La comprensión de la condición espiritual de los hogares de esta hermana.
- 2. El mensaje de la carga de la carta siguiente, 5-11. Esta carga es la edad de Juan, el amor. Pero el amor en el Nuevo Testamento significa no una pasión. no es una emoción, una vida. Una influencia principio permanente de justicia, este es el amor cristiano. ¿No es eso lo que Juan dice aquí (6)? Y ver cómo la idea se hace hincapié en el versículo 7. No con el amor no es para celebrar a la verdad en la doctrina y para la práctica en la vida. Los falsos maestros no aman. Pueden ser amables en sus relaciones sociales, pero no tiene este amor evangélico. Ellos son engañadores, y el amor y el engaño no van juntos.
¿No considera la comparación de estos pasajes confirman el versículo 7 como prestados por la versión revisada? ¿Qué es lo que transgreden tal como figura en el versículo 9? Por la "doctrina de Cristo" no tiene solamente las cosas que Él enseñó mientras que en la carne, sino toda la doctrina acerca de él, es decir, la totalidad del Antiguo y Nuevo Testamento. Negar la verdad acerca de Cristo es negar su primera y su segunda venida, y el que lo niega: "Dios no tiene." Se puede hablar mucho del "Padre", pero él sólo tiene el Padre que tiene al Hijo. Para que el Uno debe tener los demás (9). Observa como extenuante, deberíamos estar en el mantenimiento de esta doctrina (v. 10).
El comando "no lo recibáis en casa," es relativo. No significa que vamos a negarle la carne y la vivienda por completo, si se necesita de ellos, pero que no son para él becas como a un hermano. Incluso nuestros enemigos personales estamos para bendecir y orar, si tienen hambre que son para darles de comer y si les da sed beber. Pero los que son los enemigos de Dios por ser enemigos de su verdad, vamos a tener nada que ver con la capacidad de los compañeros cristianos. No debemos ayudarles en sus planes o la oferta a la velocidad de Dios. ¿Cómo por ejemplo un curso de nuestra parte nos involucran (II)?
El apóstol cierra con la alusión a su visita ya mencionada, y un saludo de la hermana de elegir Kyria. ¿Significaba esto a su hermana en la carne o sólo en la fe? Y en este último caso fue que la esposa del apóstol?
Preguntas 1. ¿Cómo podemos traducir "dama" y al que podrá recurrir? 2. ¿Se puede descubrir en el texto de los cuatro puntos en el marco del "Tratamiento"? 3. ¿Cuál es el mensaje de esta carta? 4. ¿Qué es el amor cristiano? 5. ¿Cuál es su hecho fundamental? 6. ¿Quiénes son espirituales anticristos? 7. ¿Ha examinado las escrituras en paralelo sobre el tema de "recompensa"? 8. ¿Qué se entiende por la "doctrina de Cristo"? 9. Explicar "no recibirlo en su casa."
Tercera Epístola de Juan
De: Comentario de la Biblia de Estudio Casa de James M. Gray
Cayo es un nombre frecuentemente mencionado por Pablo, pero si esto fuera la misma persona como cualquiera de ellos es problemático. En cualquier caso, parece haber sido un converso de Juan (v. 4). Otra forma de que el nombre es Cayo y este era un nombre muy común por cierto. ¿Qué distinción en las cosas espirituales se atribuye a Cayo (2)? Su alma fue prosperando, incluso si su salud física y su negocio no se, pero el apóstol está interesado en otras cosas también. El cristiano debe tener cuidado de su salud, y es compatible con una vida espiritual profunda que debe tener un negocio exitoso.En cuanto al carácter cristiano de Cayo, tres datos se denominan: (1) Él poseía la verdad (3). (2) Caminó en la verdad, a su decir, la vida y la conducta a la altura de la luz que había recibido de Dios, (3, 4). (3) Por lo que caminar en la verdad que estaba "cuidado de mantener las buenas obras", especialmente en la distribución de sus medios (5, 6). Es evidente que su "fidelidad" a este respecto se menciona. No fue una cosa espasmódica por su parte, sino un flujo constante de la gracia por medio de él. Su amplia disposición también se menciona desde su entrega se no se limitan a aquellos a los que conocía, pero hace extensiva a los que no sabía (5). Algunos destinatarios de su generosidad se hace referencia en el versículo 6, y un viaje hacia el mencionado cargo del que fue contribuyentes (6). Todo esto es muy realista, y lleva la vida de la iglesia en el siglo XXI "al día" como decimos a veces. Uno o dos hechos se dan sobre los destinatarios de los regalos de Gayo igualmente homenaje a ellos, (7). Mira el motivo de su viaje, "amor de su Nombre", y en los gentiles ", es decir, los paganos.
Cualquiera que sea el viaje fue, que podrían haber sido asistido en el mismo pecuniariamente por los que no se actúa por el amor a su nombre, pero su conciencia no les permite acogerse a esta ayuda. ¿Qué valor este ejemplo. Y lo que es una estrecha relación que tiene con la enseñanza de la segunda epístola sobre la comunión con los herejes. ¿Cómo debería leales y abnegados trabajadores ya que se trata en la iglesia, y por qué (8)? El carácter mundano de Diótrefes Aquí tenemos otro tipo de los cristianos profesan en el carácter mundano de Diótrefes, 9-11. Lo que parece haber sido su pecado dominante (9)? ¿Cómo esta experiencia de Juan recuerda la de Pablo en las iglesias de Corinto, Galacia y Tesalónica? ¿De qué manera lo hizo Juan intención de tratar con él (10)?
¿Tiene algún recuerdo similar en la autoridad apostólica por parte de Pablo? ¿De qué manera el versículo 10 revela la worldiness y falta de sinceridad de Diótrefes? ¡Qué terriblemente arrogante, el hombre autocrático, impíos él debe haber sido! ¿Cómo llegó a la iglesia? ¿Qué consejo se le da Gayo en el versículo 11? ¿Cómo funciona este testimonio de la relación entre la fe y las obras? ¿Qué clase de ejemplo opuesto es puesto delante de él en el versículo 12? ¿Cuántos tipos de testigos dan testimonio del carácter cristiano de Demetrio? Uno no puede dejar de preguntarse si este fuera el Demetrio de Hechos 19. Estos trofeos de la gracia no son en promedio inusual, Pablo era un uno. Tenga en cuenta las similitudes en las conclusiones de esta epístola y el que antes se consideraban (13, 14), lo que sugiere que puede haber sido escrita, al mismo tiempo.
La Biblia Scofield tiene aquí una nota interesante, diciendo que "históricamente, esta carta marca el comienzo de este supuesto administrativo sobre las iglesias en la que el orden en la iglesia primitiva desapareció. También revela los recursos de los creyentes en un día. Juan se dirige esta carta no a la iglesia, sino a un hombre fiel en la iglesia para la comodidad de los que estaban firmes en la sencillez primitiva Segunda John condiciones de la caminata personales de un cristiano en un día de la apostasía;. y Juan Tercera de la responsabilidad personal en tales un día del creyente como miembro de la iglesia local. "
Preguntas 1. Analizar el carácter cristiano de Cayo. 2. ¿Qué dos características marcadas de su fidelidad? 3. Cuéntanos algo del carácter de los otros dos hombres con nombre. 4. ¿Qué época es esta marca epístola? 5. Distinguir entre el segundo y tercero Juan.
Epístolas de San Juan
Información Católica
Tres libros canónicos del Nuevo Testamento escrito por el Apóstol San Juan.El tema será tratado bajo los siguientes encabezados:
PRIMERA EPÍSTOLA
I. Autenticidad
II. Canonicidad
III. Integridad
IV. Autor
V. Tiempo y lugar
VI. Destino y Finalidad
VII. Argumento
SEGUNDA EPÍSTOLA
TERCERA EPÍSTOLA
PRIMERA EPÍSTOLA
I. Autenticidad
A. Exteriores pruebas
La brevedad de esta carta (105 versos divididos en cinco capítulos) y lo tardío de su composición podría llevarnos a sospechar ningún rastro de eso en los Padres Apostólicos. Estas huellas no son, algunos incuestionable. San Policarpo (AD 110-117, de acuerdo con Harnack, cuya cronología se seguirá en este artículo) escribió a los Filipenses: "Porque todo aquel que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne es anticristo" (c. vi; Funk, "Patres Apostolici", I, 304). Aquí hay un evidente rastro de Juan I, iv, 2-3; tan evidente que Harnack considera este testimonio de Policarpo prueba concluyente de que la primera epístola y, en consecuencia, el Evangelio de Juan fueron escritos hacia el final del reinado de Trajano, es decir, antes de 117 dC (cf. Chronologie der Litteratur Altchristlichen, I, 658). Es cierto que Policarpo no nombra a Juan ni citan la palabra por palabra, los Padres Apostólicos citar de memoria y no se acostumbra a nombre del escritor inspirado a quien citar. El argumento del uso de Policarpo de Juan se ve reforzada por el hecho de que él fue, según Ireneo, el discípulo de San Juan. La frase claramente Juan "venido en carne" (es sarki eleluthota) también es utilizado por la Epístola de Bernabé (v, 10;.. Funk, op cit, I, 53), que fue escrito alrededor del año 130. Lo tenemos en la autoridad de Eusebio (Hist. Eccl., V, xx), que esta Primera Epístola de Juan fue citado por Papías, un discípulo de Juan y compañero de Policarpo (AD 145-160). Ireneo (181-189 dC), no sólo cita a Juan II, 18, y V, 1 pero atribuye la cita a discípulo de Juan el Señor (3, 16 "Adv Hær..", Eusebio, "Hist Eccl..", V , viii). El Canon Muratorio (AD 195-205) cuenta la historia de la escritura del Evangelio como consecuencia de una revelación hecha al apóstol Andrés Juan, y agrega: "Lo que sorprende, entonces, que Juan tan a menudo en sus cartas nos da detalles de su Evangelio y dice de sí mismo, etc " - Aquí Juan. i, 1, se cita. San Clemente de Alejandría (190-203 dC) cita v, 3, con su habitual precisión indudable, y expresamente le asigna la letra de John ("Pædag.", III, xi,... Kirch Com, ed I, p. 281). Tertuliano (194-221 dC, de acuerdo a domingo) nos dice que Juan, en su Epístola, marcas como Anticristo aquellos que niegan que Cristo ha venido en carne (De Præscrip. 33), y claramente los atributos de "Juan el autor de la Apocalipsis "varios pasajes de la primera epístola (cf. Adv Marc", III, 8, y V, 16, en PL, II, 359 y 543, ".. Adv Gnost", 12, en PL, II,.. 169, "Adv Prax..", 15, en PL, II, 196).
B. Interior pruebas
Así que llama la atención es la evidencia interna en favor de la autoría común del Evangelio y la Primera Epístola de Juan, que son casi universalmente admitidos. No puede ser casualidad que en ambos documentos se encuentra la luz de las palabras cada vez más recurrente y más distintiva, la oscuridad, la verdad, la vida y el amor, las frases estrictamente joánico "a caminar en la luz", "ser de la verdad", "ser del diablo", "ser del mundo", "vencer al mundo", etc críticos erráticos y escéptico Sólo como Holtzmann Schmiedel y negar la contundencia de este argumento de las pruebas internas, llegan a la conclusión de que los dos documentos provienen de la misma escuela, no de la misma mano.
II. Canonicidad
Las citas anteriores, el hecho de que nunca hubo ninguna controversia o duda de los padres en la cuestión de la canonicidad de la Primera Epístola de Juan, la existencia de este documento en todas las antiguas traducciones del Nuevo Testamento y en los manuscritos unciales (Sinaí, Alejandría, etc) - estos son los argumentos de la fuerza acumulada abrumadora para establecer la aceptación de esta carta por la Iglesia primitiva como Escritura canónica, y para demostrar que la inclusión de la Primera Epístola de Juan en el Canon de Trento fue sólo una aceptación conciliar de un hecho existente - los pies que la carta había sido siempre uno de los Homologoumena de la Sagrada Escritura.
III. Integridad
La única parte de la carta acerca de la autenticidad y la canonicidad de lo cual no es grave cuestión es el famoso pasaje de los tres testigos: "Y tres son los que dan testimonio (en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos. tres son uno y hay tres que dan testimonio en la tierra):. el espíritu, y el agua, y la sangre: y estos tres son uno "(1 Juan 5:7-8). A lo largo de los últimos 300 años, el esfuerzo ha sido meterse a borrar de nuestra edición Vulgata Clementina de la Escritura canónica de las palabras que figuran entre corchetes. Examinemos los hechos del caso.
A. Los manuscritos griegos
La parte en disputa se encuentra en ningún manuscrito griego uncial y en sólo cuatro cursives bastante reciente - uno de los quince y tres del siglo XVI. Ningún manuscrito griego epistolar contiene el pasaje.
B. Versiones
Ningún manuscrito siríaco de cualquier familia - Peshito, Philoxenian o Harklean - tiene los tres testigos, y su presencia en el impreso siriaco Evangelios se debe a la traducción de la Vulgata. Así también, los manuscritos coptos - tanto Sahidic y Bohairic - no tienen ningún rastro de la parte en disputa, ni los manuscritos etíope que representan la influencia griega por medio del copto. Los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, se admiten para representar una influencia latina que data del siglo XII, los primeros manuscritos armenios están en contra de la lectura de América. De la Itala o manuscritos Antigua América, sólo dos tienen la lectura actual de los tres testigos: Codex Monacensis (q), del siglo VI o VII, y el espéculo (m), un manuscrito del siglo VIII o IX, lo que da muchas citas de la Nuevo Testamento. Incluso la Vulgata, en la mayoría de sus manuscritos más antiguos, no tiene el pasaje en cuestión. Testigos de la canonicidad son: la Biblia de Theodulph (siglo VIII) en la Biblioteca Nacional de París; del Codex Cavensis (siglo IX), el mejor representante del tipo español del texto: Toletanus (siglo X), y la mayoría de los manuscritos de la Vulgata a partir del siglo XII. Hubo cierta controversia en cuanto a la canonicidad de los tres testigos ya en el siglo VI: el prólogo a las Epístolas Católicas en el Codex Fuldensis (541-546 dC) se queja de la omisión de este paso de algunas de las versiones latinas.
C. Los Padres
(1) Padres griegos, hasta el siglo XII, parece uno y todos los que no tenía conocimiento de los tres testigos como Escritura canónica. A veces se citan los versículos 8 y 9 y omitir las partes en disputa de los versículos 7 y 8. El Cuarto de Letrán (año 1215), en su decreto contra el abad Joaquín (ver Denzinger, 10 ª ed., N. 431) cita el pasaje en disputa con la observación "sicut en invenitur quibusdam codicibus". A partir de entonces, nos encontramos con los Padres Griegos haciendo uso del texto como canónicos.
(2) Los Padres sirios nunca use el texto.
(3) Los padres armenios no lo use antes del siglo XII.
(4) Los Padres latinos hacen uso mucho antes del texto en las Escrituras canónicas. San Cipriano (siglo III), sin duda, parece haber tenido en cuenta, cuando se cita a John, x, 30, y agrega: "Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto est scriptum - Et sunt unum alta tres" (De unitate Ecclesiae, vi). Claro también es el testimonio de San Fulgencio (siglo VI, "Arianos Responsio contras" en PL, LXV, 224), que enlaza con el testimonio anterior de San Cipriano. De hecho, en las afueras de San Agustín, los Padres de la Iglesia africana se agrupan con San Cipriano en favor de la canonicidad del pasaje. El silencio de los grandes y voluminosos San Agustín y la variación en la forma del texto en la Iglesia de África se admiten los hechos que atentan contra la canonicidad de los tres testigos. San Jerónimo (siglo IV) no parece conocer el texto. Después del siglo VI, el pasaje en disputa es cada vez más en uso entre los Padres latinos, y, en el siglo XII, es comúnmente citado como Escritura canónica.
D. Documentos Eclesiásticos
Trent es el primer decreto de ciertos ecuménico, por el que la Iglesia estableció el Canon de la Escritura. No podemos decir que el decreto de Trento sobre la Canon necesariamente incluidos los tres testigos. Porque en los signos discusiones preliminares que llevaron a la canonización de la "libros enteros con todas sus partes, ya que estos han sido costumbre para ser leídos en la Iglesia Católica y se contienen en la antigua Vulgata Latina", no había referencia alguna a esta parte especial, por lo que esta parte especial no es canonizado por Trent, a menos que esté seguro de que el texto de los tres testigos "ha sido costumbre para ser leídos en la Iglesia Católica y figura en la antigua Vulgata Latina". Ambas condiciones deben ser verificadas antes de la canonicidad del texto es cierto. Ninguna de estas condiciones ha sido aún comprobado con certeza, sino todo lo contrario, la crítica, textual parece indicar que la Coma Johanninum no fue en todo momento y en todas partes costumbre para ser leídos en la Iglesia católica y no está contenido en el original antigua Vulgata Latina.
Sin embargo, el teólogo católico debe tener en cuenta más de la crítica textual, a él la decisión auténtica de todas las congregaciones romanas son signos de orientación en el uso de la Sagrada Escritura, que la Iglesia y sólo la Iglesia ha dado a él como la Palabra de Dios . Él no puede pasar por encima de la decisión disciplinaria del Santo Oficio (13 de enero de 1897), mediante la cual se decretó que la autenticidad de la Coma Johanninum no puede con la seguridad (Tuto) se niega o pone en duda. Esta decisión disciplinaria fue aprobado por León XIII, dos días después. Aunque su aprobación no fue en forma específica, al igual que la aprobación de Pío X del Decreto "Lamentabili", toda discusión ulterior del texto en cuestión debe llevarse a cabo con el debido respeto a este decreto. (Ver "Revue Biblique", 1898, p. 149; y Pesch, "Prælectiones Dogmaticæ", II, 250).
IV. Autor
Fue jefe de momento para determinar que esta carta es auténtica, es decir, pertenece a la era apostólica, es apostólica en su fuente, y es digno de confianza. Entre los que admiten la autenticidad y la canonicidad de la carta, algunos sostienen que el escritor sagrado no fue el apóstol Juan, pero Juan el Presbítero. Hemos seguido la tradición del origen apostólico de la carta de nuevo a la época de San Ireneo. Harnack y sus seguidores admiten que Ireneo, el discípulo de Policarpo, atribuye la autoría a San Juan el Apóstol, pero tienen la osadía de tirar más de toda la tradición, para acusar a Ireneo de error en este asunto, para aferrarse al testimonio dudoso de Papias , y para ser totalmente independientemente del hecho patente que a lo largo de tres siglos ningún escritor eclesiástico sabe nada de este Juan el Presbítero. El testimonio dudoso de Papías se guarda para nosotros por Eusebio ("Hist Eccl.." III, xxxix, Funk, "Patres Apostolici", I, p. 350): "Y si alguien vino a mi manera, que había sido un seguidor de los ancianos, me preguntó los dichos de los ancianos - lo que Andrés, o lo que Pedro dijo, o lo que Felipe, o lo que Thomas o James, o lo que Juan (él ti Ioannes) o Mateo o cualquier otro de los discípulos de el Señor, y lo fueron Aristón y Juan el Mayor, los discípulos del Señor, diciendo: "? (Un Apistion te kai ho presbuteros Ioannes, kuriou tou oi mathetai legousin). Harnack insiste en que Eusebio leer sus fuentes bien, y, en la autoridad de Eusebio y de Papias, postula la existencia de un discípulo del Señor, llamado Juan el Anciano, que se diferencia de Juan el Apóstol, y de este ficticio John asigna el Viejo todos los escritos de Juan. (Ver Geschichte der Altchristliche Litteratur, II, i, 657.) Con todos los autores católicos, consideramos que tanto Eusebio solo, o Papías y Eusebio, cometió un error, y que Ireneo y el resto de los padres tenían razón, de hecho, sentar las culpa a la puerta de Eusebio. Como Bardenhewer (Geschichte der Literatur Altkirchlichen, I, 540) dice: Eusebio crear un hombre de paja. Nunca hubo un Juan el Anciano. Así que creo Funk (Patres Apostolici, I, 354), el doctor Salmón (Diccionario de Biografía Cristiana, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), stilting, Guerike, entre otros.
Eusebio es aquí un intercesor especial. Se opone el milenio. Creyendo erróneamente que el Apocalipsis favorece la Quiliastas, que se asigna a este Juan el Anciano y trata de robar el trabajo de su autoridad apostólica, la torpeza de expresión de Papias da la ocasión de Eusebio en la prueba de la existencia de dos discípulos del Señor, llamado John. Para estar seguros, Papias menciona Johns dos-uno entre los Apóstoles, y el otro en una cláusula con Aristón. Ambos son llamados ancianos, y ancianos aquí (presbuteroi) son admitidos por Eusebio a ser apóstoles, ya que admite que Papías tiene información de aquellos que había conocido a los Apóstoles (sustituyendo apostolon tonelada de presbuteron tonelada;. Véase Hist Eccl, III, xxxix. , 7). Por lo tanto, es que Papías, en unirse a Juan con Aristón, habla de Juan el Viejo y no de Aristón el Viejo; Aristón no era un anciano o apóstol. La razón para unirse a la Aristón con Juan en todo esto es que ambos fueron testigos de la presente Papías, mientras que todos los Apóstoles fueron testigos de la última generación. Tenga en cuenta que el aoristo segundo (eipen) se utiliza en relación con el grupo de testigos de la última generación, ya que no es cuestión de lo que había dicho, mientras que el presente (legousin) se utiliza en lo que respecta a los testigos de la generación actual, es decir, Aristón y Juan el Viejo, ya que la cuestión es lo que están diciendo ahora. El apóstol Juan estaba vivo en el momento de Papías. Él y sólo él puede ser el mayor de los cuales habla Papías. ¿Cómo es, entonces, que Papías menciona a Juan dos veces? Hausleiter conjeturas de que la frase que él ti Ioannes es una glosa (Theol. Litteraturblatt, 1896). Es más probable que la repetición del nombre de Juan se debe a la torpeza de expresión de Papias. Él no menciona todos los apóstoles, pero sólo siete, aunque, sin duda, significa todos. Su mención de Juan es muy natural a la vista de la relación en que se encontraba el Apóstol. Después de la mención del grupo que se habían ido, que los nombres de dos de los que ahora recibe información indirecta de la enseñanza del Señor, estos dos son el discípulo Aristón y Juan el Apóstol.
V. Tiempo y lugar
Ireneo nos dice que la carta fue escrita por San Juan durante su estancia en Asia (Adv. Haer., III, i). Nada cierto se puede determinar en este asunto. Los argumentos son probables en favor de Éfeso, y también de los últimos años del siglo primero.
VI. Destino y Finalidad
La forma es la de una encíclica. Su destino es claro que las iglesias de San Juan evangelizados, habla a sus "hijitos", "amado", "hermanos", y es cariñoso y paternal en toda la carta. El objetivo es idéntico con el propósito de la Cuarta Evangelio - que sus hijos pueden creer en Jesucristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida eterna en su nombre (1 Juan 5:13, Juan 20:31).
VII. Argumento
Un análisis lógico de la carta sería un error. El pensamiento se construye no analítica, sino sintética. Después de una breve introducción, San Juan trabaja hasta el pensamiento de que Dios es luz (i, 5), de modo que, también, debemos caminar en la luz (i, 7), evitar el pecado (i, 6-ii, 6) , observar el mandamiento nuevo del amor (II, 7), ya que el que ama la luz y el que odia es en la oscuridad (II, 8-III). Luego sigue el líder Juan segundo pensamiento de que Dios es Amor (iii-v, 12). Amor significa que somos hijos de Dios (iii, 1-4); filiación divina significa que no estamos en el pecado (iii, 4-13), que nos amamos unos a otros (iii, 13-44), que creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios (IV, 5, 6), porque era el amor que impulsó a Dios a darnos su Hijo único (iv, 7-v, 12). La conclusión (v, 13-fin) le dice al lector que el propósito de la carta es inculcar la fe en Jesucristo, ya que esta fe es la vida eterna. En esta celebración, así como en otras partes de la carta, el saliente misma y dirigir los pensamientos de Juan recurrir a desafían el análisis. Juan tenía dos o tres cosas que decir, él dijo que estos dos o tres cosas una y otra vez en forma cada vez diferentes.
SEGUNDA EPÍSTOLA
Estos trece versos se dirigen contra los mismos errores Docetic y los gérmenes del gnosticismo que San Juan se esfuerza por arrancar de raíz en su Evangelio y la Primera Epístola. Harnack y otros, que admiten la canonicidad de la Segunda y Tercera Epístolas, asignarlos a la autoría de Juan el Viejo, hemos demostrado que ésta nunca existió Juan el Anciano. La autenticidad de esta segunda carta está atestiguada por los Padres muy temprano. San Policarpo ("Phil.", VII, i, Funk, "Patres Apostolici", I, 304) cita en lugar Juan II, 7, de lo que Juan, 4. San Ireneo cita expresamente Juan II, 10, según las palabras de "Juan el discípulo del Señor". El Canon de Muratori habla de dos epístolas de Juan. San Clemente de Alejandría habla de la mayor Epístola de Juan, y, en consecuencia, conoce al menos dos. Orígenes oye testimonio de las dos cartas más cortas, que "los dos juntos no contienen un centenar de líneas" y no admitido por todos para que sea auténtico. La canonicidad de estas dos cartas se disputó largo. Eusebio los pone entre los Antilegomena. Ellos no se encuentran en la Peshito. El Canon de la Iglesia Occidental que incluye a partir del siglo cuarto, aunque el decreto sólo Trent conjunto la cuestión de su canonicidad más allá de la disputa de los hombres, tales como Cayetano. El Canon de la Iglesia de Oriente, en las afueras de Antioquía, que incluye a partir del siglo cuarto. El estilo y la forma de la segunda carta son muy similares a los de la primera. El destino de la carta ha sido muy discutido. Las palabras de apertura es interpretado de diversas maneras - "El antiguo a la señora elegida y sus hijos" (presbuteros ho eklekte Kuria kai tois teknois autes). Hemos visto que el anciano: el Apóstol. ¿Quién es el elegir a la señora? ¿Es que los elegidos Kyria? La señora Eklekte? Una mujer llamada Eklekte Kyria? A elegir a la señora, cuyo nombre se omite? Una Iglesia? Todas estas interpretaciones son defendidos. Consideramos que, con San Jerónimo, que la carta está dirigida a una Iglesia particular, que San Juan impulsa a la fe en Jesucristo, a la prevención de los herejes, de amar. Esta interpretación mejor encaja con el final de la carta - "Los hijos de tu hermana te saludo electo."
TERCERA EPÍSTOLA
Catorce versos dirigida a Gayo, un particular. Este Gayo parece haber sido no un eclesiástico, sino un laico de los medios. Él es alabado por John por su hospitalidad a los visitantes hermanos (versículos 2-9). El Apóstol continúa: "Yo había escrito tal vez a la iglesia, pero Diótrefes, que ama a tener la preeminencia entre ellas, no nos recibe" (versículo 9). Este Diótrefes puede haber sido el obispo de la Iglesia. Él se encuentra con fallo rotundamente, y Demetrio está configurado para un ejemplo. Esta breve carta, "hermana gemela", como San Jerónimo lo llamó, a la segunda de las cartas de Juan, es enteramente un asunto personal. Ninguna doctrina se discute. La lección de la hospitalidad, especialmente de la atención a los predicadores del Evangelio se insiste en. El primer reconocimiento de que parte de esta carta como apostólica de San Dionisio de Alejandría (siglo III). Eusebio se refiere a las cartas llamado "la segunda y tercera de Juan, si estos la oportunidad de pertenecer a el evangelista o para otra persona con un nombre como a su" ("Hist Eccl..", III, xxv; Schwartz, II, 1, p. 250). La canonicidad de la carta ya ha sido tratado. El saludo y el final de esta carta son las pruebas internas de la composición por el autor de la anterior carta de Juan. El estilo sencillo y cariñoso, la firmeza de la reprimenda de Diótrefes son estrictamente joánico. Nada cierto se sabe en cuanto a tiempo y lugar de la escritura, pero en general se supone que las dos pequeñas letras fueron escritas por John hacia el final de su larga vida y en Éfeso.
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