La Cruz ancla, o la Cruz de navegante, es una cruz estilizada en forma de un ancla. Es un símbolo que tiene la forma de un signo más con unas anclas salientes en los extremos de cada brazo, de ahí el nombre cruz ancla. El símbolo puede ser utilizado para referirse al "nuevo comienzo" o la "esperanza". Las cruces ancladas en ocasiones son una característica de los escudos de armas en cuyo contexto se hace referencia a la heráldica. La cruz ancla también se conoce como Cruz de San Clemente, en referencia a la forma en que éste fue martirizado.
Los cristianos se refieren a Jesucristo como su anclaje en la vida, como Él es su único Salvador del pecado y la muerte.1Cristo es considerado el ancla a la verdad y la vida eterna con su salvación del pecado por la muerte en la cruz y la resurrección de la tumba. Los cristianos creen que Dios es el ancla para el mundo.
El anj (ˁnḫ) (☥) es un jeroglífico egipcio que significa "vida", un símbolo muy utilizado en la iconografía de esta cultura. También se la denomina cruz ansada (cruz con la parte superior en forma de óvalo, lazo, asa o ansa), crux ansata en latín, la "llave de la vida" o la "cruz egipcia".
Se puede encontrar ocasionalmente su transliteración inglesa, Ankh; italiana, Ankh; alemana, Anch y francesa, Ânkh, todas las cuales se pronuncian /'anx/.
Simbología egipcia[editar]
En el Antiguo Egipto se relacionó con los dioses (necher) que eran representados portando dicho símbolo, indicando sus competencias sobre la vida y la muerte, su inmanencia y condición de eternos; relacionado con los hombres, significa la búsqueda de la inmortalidad, razón por la cual es utilizada para describir la vida o la idea de vida después de la muerte, entendida como inmortalidad, al principio sólo digna del faraón y, después del Imperio Nuevo, de todos los egipcios al evolucionar sus creencias, tal como se describe en el Libro de los Muertos. El Anj se relacionó, como símbolo de renacimiento, con la diosa Isis y con su esposo Osiris, ya que cuando fue asesinado por su hermano, su esposa lo resucitó mediante la ayuda de Anubis. Varios faraones portaron la palabra "Anj" en su nombre, entre ellos Tut-Anj-Atón (imagen viva de Atón) y Tut-Anj-Amón (imagen viva de Amón).
Otra hipótesis presupone que la "T" de la parte inferior del Anj representaría, estilizados, los atributos sexuales masculinos, mientras que el asa representaría el útero o el pubis de la mujer, como reconciliación de los opuestos;1 podría simbolizar la reproducción y la unión sexual. Hathor, la diosa de la alegría de vivir y de la muerte, daba vida con ella. En muchos aspectos se corresponde con las diosas Inanna, Ishtar, Astarté, Afrodita y Venus.2 También se podría comparar el 'anj' con un plantador (de ahí el significado de "vida"). El asa recibe el nombre de asidero y la parte superior, un cartucho circular, sería donde iba la semilla para plantarla.
Origen del símbolo[editar]
Aunque se desconoce el origen del símbolo Anj, si se observa la evolución de la escritura jeroglífica egipcia, es probable que el "Anj" tuviera relación con el signo jeroglífico del anillo con sello (šnw). En el Antiguo Egipto, el jeroglífico del sello es posible precedente del cartucho egipcio (šnw), que se utilizó para enmarcar y «proteger» el nombre de los faraones, al encerrar los jeroglíficos de su nombre dentro de él.
Evolución del uso y la forma del anj[editar]
Desde el siglo II d. C., con la difusión del cristianismo en el Valle del Nilo, se produjeron sincretismos: uno de ellos fue la adopción por parte de los cristianos egipcios (después llamados coptos) del símbolo "anj" como una modalidad de cruz cristiana.
Las misiones de monjes cristianos que desde el siglo III partieron desde Egipto difundieron, muy probablemente, el antiguo símbolo hacia lugares distantes. Así se habrían originado la cruz irlandesa, por una parte, y la cruz armenia por la otra, ambas con un círculo en el centro.
Símbolos con formas similares[editar]
En el primer milenio a. C. aparece representado un símbolo que guarda semejanza: el neocananeo (cartaginés) para Tanit; muchas veces el símbolo de la principal diosa cartaginesa es muy similar al del anj. En el caso del origen del símbolo de Tanit, éste parece representar, esquemáticamente, a la deidad femenina vestida con los brazos abiertos "en cruz", siendo el círculo sobre la "T" una estilización de su cabeza.
El hecho de que en la mitología Egipcia el dios Jnum, alfarero, moldee al hombre y grabe el Anj en la frente para darle vida lo relaciona con el Golem y con El Símbolo (Oth) de la cábala hebrea, un símbolo, una letra, en teoría existente en el pasado y perdido que permitía dar la vida.
Un signo muy similar, con el lazo rellenado, se ha encontrado en Perúsiendo utilizado en la cultura Mochica.3
Un símbolo similar (♀) se utilizaba para representar a la diosa romana Venus. Este símbolo, llamado "espejo de Venus", parece estar más relacionado con el útero.
En astrología el mismo símbolo se emplea para representar el planeta Venus, en biologíapara hacer referencia al sexo femenino, y en alquimia para el cobre.
Filmografía, literatura y juegos[editar]
El anj se ha relacionado con las criaturas inmortales por excelencia, los vampiros, tanto en la literatura como en la cinematografía (El ansia), en las películas The black cat y El abrazo del vampiro (1994), en mangas y animes (Yu Gi Oh, Jojo's Bizarre Adventure) o en juegos de rol como Vampiro: la mascarada. Se utiliza en el libro y la película homónima de ciencia-ficción "Fuga del Siglo 23" o "La Fuga de Logan" (Logan's Run), o en la saga de juegos Ultima como icono de una de las ocho virtudes de Britannia (la espiritualidad), además de ser el símbolo del Avatar. Asimismo, en el popular cómic de Neil Gaiman, The Sandman, Muerte utiliza un anj. En la serie Lost(Perdidos), en la serie House of Anubis, el anj y la simbología egipcia cobran un papel importante en las últimas temporadas.
La Balkenkreuz o cruz de barras es una versión estilizada de la Cruz de Hierro, un emblema de la Segunda Guerra Mundial.
Fue adoptada por primera vez a mediados de abril de 1918 por la fuerza aérea alemana (Luftstreitkräfte) de la Primera Guerra Mundial, sólo aproximadamente una semana antes de la muerte de Manfred von Richthofen, y se utiliza desde ese momento hasta el final de la contienda.1 Su uso se reanuda desde el comienzo de la Alemania nazi en 1935, hasta el final de la Segunda Guerra Mundial en Europa.
Chacana es un término quechua que significa «escalera» u «objeto a modo de puente»,1 (en aimara: pusi chakani, ‘la de los cuatro puentes’)?2 «cruz andina» o «cruz cuadrada». La chakana es un símbolo plurimilenario aborigen de los pueblos indígenas de los Andes centrales en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca(sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como algunas culturas preíncas (Perú y Bolivia).3 Es posible que en Ancash, Huánuco y Nor Lima precolombinos se haya nombrado como tsakana.
La chakana posee una antigüedad mayor de 4000 años, según el arquitecto Carlos Milla.4 Hoy en día, la cultura aimara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Igualmente, los aimara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie del inicial del año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Suradquiere la forma astronómica (geométrica) de una cruz latina perfecta.
Etimología[editar]
La palabra Chakana es de origen quechua, dado que fue un símbolo ampliamente utilizado por la cultura inca, se refiere claramente al concepto de "escalera", el símbolo en sí es un "tawa chakana", o sea una escalera de cuatro (lados). En el quechua chinchay, tsakana significa útil o material para usar como puente o unión entre dos elementos o partes separados.5 En provincias andinas de Huánuco, a los crepúsculos conocen con tsakaana en la tarde; y en la mañana, tsaka- tsaka, dando a entender el vínculo o ligazón entre 'el mundo' de la noche con el 'mundo' del día. El enlace entre la claridad y la oscuridad. Este símbolo de "cuatro escaleras" se ha popularizado en los países andinos bajo el nombre de "chakana" o "chacana".
La etimología de la palabra "chakana" nacería de la raíz quechua chaka (puente, unión) y el sufijo "-na" (instrumento), y la "chakana" como símbolo representaría un medio de unión entre mundo humano y el Hanan Pacha (lo que está arriba o lo que es grande).
La chakana o chacana[editar]
La "chacana" o cruz andina es un símbolo recurrente en las culturas originarias de los Andes. Su forma es la de una cruz cuadrada y escalonada, con doce puntas.
El símbolo en sí, representa a la cruz del sur en mayo y es una referencia al Sol y la Cruz del Sur, aunque su forma, que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería también un significado más elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo y lo alto, la tierra y el sol, el ser humano y lo superior. Chakana pues, se comprende ya no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico, sino que toma el significado de "escalera hacia lo más elevado".
Se han encontrado chacanas en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas en todo el altiplano sudamericano, registrándose por primera vez en la cultura Caral, la civilización madre de América, luego en Seshin Bajo y posteriormente en las construcciones aimara de Tiahuanaco, en el altiplano de Bolivia, donde también se construyeron observatorios astronómicos exclusivos para la observación de la cruz del sur, ya que toda la cultura dependía del movimiento y posición de la constelación para cronogramar sus actividades anuales. También son observadas en Paracas, en el departamento de Ica, en Chavín al norte peruano. Se han encontrado también chakanas en Ecuador, Argentina y Chile, pues fueron parte del Imperio inca.
De hecho, un templo del Arcaico Tardío en el norte peruano, en el Complejo Arqueológico de Ventarrón, distrito de Pomalca, en Lambayeque posee la forma de chacana más antigua encontrada hasta hoy. El templo tiene una antigüedad aún no exactamente determinada, pero que sería de entre 4000 a 5000 años.
De hecho, la chakana no es una forma encontrada al azar, sino que se trata de una forma geométrica resultante de la observación astronómica. Los antiguos hombres "llevaron el cielo a la tierra" y lo representaron con este símbolo que encierra componentes contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el arriba y el abajo, energía y materia, tiempo y espacio. La forma de la chakana encierra en su geometría el concepto de Número Pi y el número real veintisiete[cita requerida].
Muchas de las formas típicas utilizadas por artesanos andinos encierran las relaciones geométricas marcadas por la chacana.
La elección de la cifra de suyos ('región' en quechua) o Qollasuyos ('región' en aimara) o regiones del Imperio, así como la definición dual de Hanan y Hurin ( Por ejemplo en Hanan Cuzco y Hurin Cuzco) estarían también basadas en las observaciones astronómicas simbolizadas en la chacana, estos cálculos fueron usados también como base para el diseño arquitectónico y de caminos.
El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje central del sistema vial del Imperio Inca, es consistente también con la geometría de la chacana. Este camino marca una línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruro y Potosí (estos últimos dos, son ciudades coloniales, con previos asentamientos quechuas y aimaras). Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco, ombligo del mundo, según la concepción inca.
La chacana indica también las cuatro estaciones del año y los tiempos de siembra y cosecha. Algunos pueblos andinos celebran el día 3 de mayo como el día de la chacana, porque en este día, la Cruz del Sur asume la forma astronómica de una cruz perfecta y es señal del tiempo de cosecha. La cruz del sur era venerada por antiguos habitantes del Perú y, hasta hoy se mantiene la tradición de proteger los cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas. Este símbolo no tiene nada que ver con la cruz cristiana.
También es el símbolo de inkarri.
Cosmovisión andina[editar]
Cosmovisión es la concepción e imagen del mundo que tienen los pueblos. Mediante esta visión del universo que les rodea, los pueblos (sobre todo los de la antigüedad) percibieron e interpretaron su entorno natural y cultural.
La cosmovisión se fundamenta en la cosmogonía, que es la fase mitológica de la explicación del mundo, y se organiza en la cosmología, como base de la sintaxis del pensamiento. Culturas diversas de la antigüedad como la egipcia, la incaica,etc. lograron una visión integrada de su medio ambiente que fue utilizada para el beneficio de su propio pueblo. La arqueología astrológica es un medio importante para comprender la cosmovisión de los pueblos antiguos.
En el mundo andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur, denominada Chakana en la antigüedad, y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha.
En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.
Kanchas de la Cosmovisión Andina[editar]
Para entender la concepción andina dentro del plano arquitectónico ha sido necesario realizar una breve síntesis acerca del espacio o "kancha", usando palabras quechuas y explicando su traducción al castellano.
El espacio andino se percibe en tres planos que son el vertical, el horizontal y el virtual, este espacio tiene una "kancha" o lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo, este espacio como el Ordenador de Vida es el eje de los planos horizontal, vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino).
Kanchas o espacios[editar]
Chakana o plano horizontal[editar]
Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios.
Sikis o plano vertical[editar]
Las sikis o bases, rigen la escala del poder en la sociedad precolombina; es decir, empezando por un ser superior, el gobierno y el pueblo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy, en muchas de ellas, se mantiene vigente, y también utilizado esta denominación para diferenciar a la mejores cosas de otras más simples.
Pacha o plano áureo (virtual)[editar]
Pacha es el espacio paralelo y el tiempo. Este plano es el resumen de los dos anteriores. El núcleo o "kay pacha" es el espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.
La chacana en la política peruana[editar]
Un partido político peruano, Perú Posible, cuyo líder, Alejandro Toledo (expresidente de la república), ha utilizado la chakana para proyectar al pueblo una imagen de pertenencia al llamado Perú profundo. De hecho se conoce a este partido hasta hoy como el partido de la chakana.
La chacana en otros ámbitos[editar]
La chacana, llamada de "trece niveles", aparece también como símbolo fundamental en los llamados movimientos de reeducación humana en América Central y América del Sur.
Chacana es el nombre de un volcán en Ecuador. Chacana, es un cinturón de plumas, usado en Bolivia, como ornamento. Se utiliza para las danzas
Astronomía andina[editar]
La práctica astronómica en los Andes está ligada a su génesis cultural, debido a la necesidad de este conocimiento para la actividad agrícola y de domesticación de la naturaleza. Su presencia en la historia andina es relevante.
Entre los testimonios logrados por las investigaciones arqueo-astronómicas, son de resaltar las observaciones astronómicas pre incas e incas tales como los alineamientos intersolsticiales y estelares, los calendarios iconográficos y de sombras, los fechados angulares y los espejos astronómicos como herramientas dentro de una práctica social y ritual permanente. Todo esto indica claramente que la cultura del antiguo Perú reconocía la característica cíclica del tiempo y utilizaba estos conocimientos para beneficio de su pueblo.
Especialmente en el mundo la cruz andina es conocido como "Jach'aqhana" que significa la luz de los andes.
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