Doctrinas filosóficas

Ascetismo

 ascetismo o ascética a la doctrina filosófica y religiosa que busca purificar el espíritu por medio de la negación de los placeres materiales o abstinencia; al conjunto de procedimientos y conductas de doctrina moral que se basa en la oposición sistemática al cumplimiento de necesidades de diversa índole que dependerá, en mayor o menor medida, del grado y orientación de que se trate.

En muchas tradiciones religiosas, la ascética es un modo de acceso místico. La mayoría de los sistemas ascéticos desdeñan las necesidades fisiológicas del individuo por considerarlas de orden inferior. En Occidente, las primeras doctrinas ascéticas surgieron en la antigua Grecia. Sin embargo, este tipo de prácticas ya eran milenarias en Oriente.

El ascetismo alcanzó su mayor difusión al incorporarse a sistemas religiosos como el budismo, el cristianismo y elislamismo.

En el cristianismo

En la religión cristiana católica, el ascetismo sirvió a los llamados padres del desierto o padres del yermo o padres de la Tebaida para alcanzar una unión más perfecta con Dios, alejándose de cualquier contacto con lo profano por medio de una vida de privaciones, penitencia y oración por la que optaron algunos monjes, eremitas y anacoretas como san Antonio Abad.

Podía seguirse en comunidad, rigiéndose por una regla escrita o normas de disciplina monástica, o en soledad, con una vida apartada del trato humano y en contacto con la naturaleza, en cuevas, montañas, desiertos, ermitas abandonadas o incluso, como el padre del yermo Simón el Estilita, en lo alto de una columna para apartarse de la tentación. Los monjes y monjas deseaban «limpiar su espíritu de pecado y acercarse a Dios, con el deseo de que este acceda a unirse con el alma de su sirviente». Es lo que se llama unión mística o éxtasis.¹

El procedimiento para acercarse a Dios, tal como lo expuso el cartujo fray Bernardo Fontova en su Tratado de las tres vías, purgativa, iluminativa y unitiva, constaba en general de dos vías, purgativa e iluminativa, de acercamiento a Dios, y de una tercera, la unitiva, que no era en realidad tal, puesto que se daba ya una vez realizada la unión mística.

Vía purgativa

Representación de dos monjes medievales en el Museo de Bayeux

La vía purgativa consiste en la purgación de la memoria, entendida como potencia del alma, para limpiarla de los apegos sensitivos que provienen del cuerpo. En palabras de San Juan de la Cruz, es la vía de la penitencia en donde el alma se libera de todos sus pecados.

Hay que perder el gusto por el apetito de las cosas.

El apetito como tal no tiene por qué ser malo pero sí lo es el apego o gusto que provoca en la memoria, porque la impide orientarse plenamente hacia Dios. La privación corporal y la oración son los principales medios purgativos.

Vía iluminativa

La vía iluminativa comienza donde termina la anterior. El alma ya está limpia y en un gran desamparo y angustia interior, arrojada a lo que es por sí sola sin el contacto de Dios. El demonio tienta entonces y el alma debe soportar tentaciones de todo tipo y seguir la luz de la fe confiando en ella sin engañarse, mediante una continua introspección en busca de Dios. Pero ha de ser humilde, ya que si Dios no quiere, es imposible la unión mística, pues a Él corresponde la decisión. El alma debe dar lo que san Juan de la Cruz llamó «un ciego y oscuro salto», del que solo la puede salvar Dios mismo, si quiere.

Vía unitiva

La vía unitiva es el éxtasis místico: Dios se une a su criatura y le revela un conocimiento y un placer sin límites. Puede manifestarse con los llamados estigmas o llagas sagradas, las heridas que sufrió Cristo en la cruz, con fenómenos de levitación y bilocación (encontrarse en dos lugares al mismo tiempo) o con otros fenómenos místicos. El sujeto, no puede describir sino solo aproximadamente lo que le ha pasado, porque el pobre instrumento de la lengua humana, ni siquiera en forma poética, puede describir una experiencia tan intensa: se trata de una experiencia inefable.

El ascetismo en el cristianismo ortodoxo

El monacato asceta en la Iglesia ortodoxa. Con su desarrollo hizo florecer la aparición de complejas abadías.

Escuela ascética española

En el budismo

Jóvenes monjes budistas de peregrinación.

El budismo es una religión no teísta.

Uno de sus fundamentos principales es tomar conciencia del sufrimiento, hasta liberarse completamente de este, en la realización del nirvana. Para conseguir esta realización se enfatizan prácticas como el desapego y meditación.

En la práctica diaria, sin embargo, el budismo propugna el camino del medio entre los extremos de la indulgencia sensual y laautomortificación.

Las distintas ramas del budismo admiten distintas interpretaciones de la disciplina ascética, que van desde la admisión de lasexualidad, como en el tantrismo, a una intensa meditación para producir la total destrucción de la ilusión del ego, como en elbudismo zen.

En el islamismo

El Islam reconoce también un tipo de ascética unida a la mística del sufismo.

Ascète (sadhu) et brahmane devant un templion dédié à Krishna, Lahore 

El ascetismo denota un sistema de prácticas que tiene como objetivo el desarrollo de la virtud y la fuerza del personaje a través de la abnegación y mortificación. Ha sido un aspecto de la mayoría de las tradiciones religiosas y de muchas filosofías, como el estoicismo. Métodos de ascetismo generalmente incluyen ejercicios tales como el celibato, el ayuno, la postura erguida, los períodos de silencio, el desempeño de las tareas desagradables, y la retirada de la compañía humana. Se cree que estas prácticas poco a poco sin elemento espiritual de una persona de las demandas del cuerpo. Una vez que el control se ha logrado, una armonía de toda la persona se experimenta. Las formas de auto-mutilación, flagelación, y la castración se han utilizado en las prácticas extremas de ascetismo. Los partidarios del Jainismo en la India, a veces incluso se mueren de hambre en la lucha por la santidad. En la mayoría de las tradiciones religiosas de algunas personas, individualmente o en grupo, siga una forma totalmente ascética de la vida, son ascetas llamada.

Ascetismo

Información Católica

El ascetismo de la palabra viene de la ascesis griega que significa la práctica, el ejercicio corporal, y más especialmente, la formación atheletic. Los primeros cristianos, la comisión aprobó para significar la práctica de las cosas espirituales, ejercicios espirituales o realizado con la finalidad de adquirir los hábitos de la virtud. En la actualidad no es infrecuente empleado en un sentido peyorativo, para designar las prácticas religiosas de los fanáticos orientales, así como las del santo cristiano, tanto de los cuales son de alguna categoría situado misma. No es poco común confundir con austeridad, incluso por los católicos, pero de forma incorrecta. Pues, aunque la carne es continuamente codicia contra el espíritu, y la represión y la abnegación son necesarias para controlar las pasiones animales, sería un error para medir la virtud de un hombre por la extensión y carácter de sus penitencias corporales. penitencias exteriores, incluso en los santos, son vistos con sospecha. San Jerónimo, cuya propensión a la austeridad que le hace una autoridad especialmente valioso en este punto, con lo que escribe en Celantia:

Estar en guardia cuando se empieza a mortificar su cuerpo por la abstinencia y el ayuno, para que no te imaginas que ser perfecto y un santo, porque la perfección no consiste en esta virtud. Es sólo una ayuda, una disposición, un medio a través de una instalación de una sola, para el logro de la verdadera perfección.

Así, el ascetismo de acuerdo con la definición de San Jerónimo, es un esfuerzo para alcanzar la verdadera perfección, la penitencia de ser sólo una virtud de los mismos auxiliares. Cabe señalar también que la expresión "el ayuno y la abstinencia" es comúnmente utilizado en las Escrituras y por los escritores ascética como un término genérico para todo tipo de penitencia. Tampoco debe ascetismo ser identificado con el misticismo. Porque aunque el misticismo genuino, no puede existir sin el ascetismo, a la inversa no es verdad. Uno puede ser un asceta sin ser un místico. El ascetismo es ética, la mística, en gran parte intelectual. El ascetismo tiene que ver con las virtudes morales, la mística es un estado de oración, la contemplación o inusual. Ellos son distintos el uno del otro, aunque mutuamente cooperativa. Por otra parte, aunque el ascetismo se asocia generalmente con las características objetables de la religión, y es considerado por algunos como uno de ellos, puede ser y es practicado por aquellos que afectan a dejarse llevar por motivos religiosos no se lo que sea.

Natural ascetismo

Si por satisfacción personal o interés propio, o cualquier otra razón meramente humana, un hombre tiene por objeto la adquisición de las virtudes naturales, por ejemplo, la templanza, la paciencia, la castidad, humildad, etc, es, por el hecho mismo, el ejercicio de a sí mismo en un cierto grado de ascetismo. Porque él ha entrado en una lucha con su naturaleza animal, y si es para conseguir alguna medida de éxito, su esfuerzo debe ser continuo y prolongado. Tampoco se puede excluir la práctica de la penitencia. De hecho con frecuencia se infligen a sí mismo tanto el dolor físico y mental. Ni siquiera se mantienen dentro de los límites de la estricta necesidad. Él se castiga severamente, ya sea para reparar las fallas, o para endurecer su capacidad de resistencia, o se fortalecerá contra fallas furure. Él se describe comúnmente como un asceta, como en efecto lo es. Porque él está tratando de someter a la parte material de su naturaleza a lo espiritual, o en otras palabras, que luche por la perfección física. El defecto de este tipo de ascetismo es que, además de ser propenso a errores en los actos que realiza y los medios que adopta, su motivo es imperfecto, o malo. Puede ser motivada por razones egoístas de la utilidad, placer, aetheticism, la ostentación, o el orgullo. No se debe confiar en los esfuerzos serios y pueden fácilmente dar lugar bajo la presión de cansancio o tentación. Por último, no puede reconocer que la perfección consiste en la adquisición de algo más que la virtud natural.

El ascetismo cristiano

Es impulsado por el deseo de hacer la voluntad de Dios, cualquier elemento personal de la auto-satisfacción que entra en el motivo de que adolece más o menos. Su objeto es la subordinación de los apetitos más bajos a los dictados de la recta razón y la ley de Dios, con el mantenimiento del cultivo y necesaria de las virtudes que el Creador quería que el hombre que posee. Hablando en términos absolutos, la voluntad de Dios en este asunto se puede descubrir por la razón humana, sino que está explícitamente establecido para nosotros en los Diez Mandamientos o Decálogo, que proporciona un completo código de conducta ética. Algunos de estos mandamientos son positivos, otros negativos. Los preceptos negativos, "no matarás", "No cometerás adulterio", etc, implica la represión de los apetitos más bajos y, por consiguiente convocatoria de la penitencia y la mortificación, pero también tienen la intención y el efecto, el cultivo de la virtudes que se oponen a las cosas prohibidas. Ellos desarrollan la mansedumbre, humildad, autocontrol, paciencia, la continencia, la castidad, la justicia, la honestidad, el amor fraternal, que son positivos en su carácter, la magnanimidad, la liberalidad, etc, mientras que los tres primeros, que son positivos en su carácter, "tú adorarán tu Dios, etc, poner en ejercicio vigoroso y constante de las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la religión, la reverencia y la oración. Por último, el cuarto insiste en la obediencia, el respeto a la autoridad, la observancia de la ley, la piedad filial, y similares. Tales fueron las virtudes practicadas por la masa del pueblo de Dios bajo la ley antigua, y esto puede ser considerado como el primer paso en el ascetismo verdad. Porque aparte de los muchos ejemplos de santidad exaltado entre los antiguos hebreos, la vida de los fieles seguidores de la Ley, que es el cuerpo principal de la gente común debe haber sido como la Ley ordena y aunque su elevación moral no puede ser designado como el ascetismo en el presente restringir y falsear el sentido del término, sin embargo, es probable que apareció en el mundo pagano de la época muy exaltada como virtud hace al mundo de hoy. Incluso las obras de penitencia para la que fueron sometidos en los ayunos y abstinencias muchos, así como los requisitos de sus prácticas ceremoniales eran mucho más severas que las impuestas a los cristianos que les sucedieron.

En la Nueva Dispensación la fuerza vinculante de los Mandamientos continuó, pero la práctica de la virtud tomó otro aspecto, en la medida en el motivo dominante presentó al hombre para el servicio de Dios no era miedo, sino el amor, aunque el miedo era ninguna manera eliminado . Dios iba a ser el Señor de hecho, sino que fue al mismo tiempo, el Padre y los hombres eran sus hijos. Una vez más, debido a esta condición de hijo el amor al prójimo ascendió al plano superior. El "vecino" de la Judio fue uno de los pueblo elegido, e incluso de él la justicia rigurosa iba a ser exigido, sino que era un ojo por ojo y diente por diente. En la dispensación cristiana, el prójimo no es sólo una de la verdadera fe, sino los marginados cismática, el, y lo pagano. El amor se extiende incluso a los enemigos, y estamos convidados a orar, y hacer el bien a los que insultan y nos persiguen. Este amor sobrenatural, incluso para los representantes más vil y repugnante mayoría de la humanidad constituye una de las marcas distintivas de la ascesis cristiana. Por otra parte, la revelación más amplio y luminoso de las cosas divinas, junto con la mayor abundancia de la asistencia espiritual atribuidas principalmente a través de la instrumentalidad de los sacramentos, que la práctica de la virtud más fácil y más atractivo a la vez más elevada, generoso, intenso y duradero, mientras que la universalidad del cristianismo eleva a cabo la práctica de la ascesis de los estrechos límites de ser el privilegio exclusivo de una sola carrera en una posesión común de todas las naciones de la tierra. Los Hechos de los Apóstoles muestran la transformación de inmediato a cabo entre los Judios devotos que formaron las primeras comunidades de cristianos. Esa forma nueva y elevada de la virtud se ha mantenido en la Iglesia desde entonces.

Dondequiera que la Iglesia se le ha permitido ejercer su influencia nos encontramos con la virtud de primer orden entre su gente. Incluso entre aquellos que el mundo considera como simples e ignorantes no son más sorprendentes percepciones de las verdades espirituales, intenso amor de Dios y de todo lo que se refiere a él, a veces notable hábitos de oración, la pureza de vida, tanto en los individuos y en las familias, la paciencia heroica en la presentación a la pobreza, el sufrimiento corporal, y la persecución, la magnanimidad de perdonar lesión, solicitute licitación para los pobres y afligidos, a pesar de que sí puede ser casi en la misma condición, y lo más característico de todo, una ausencia total de la envidia de los ricos y de gran alcance y una satisfacción general tranquila y la felicidad en su propia suerte, mientras se logran resultados similares entre los ricos y grandes, aunque no en la misma medida. En una palabra, no se desarrolla una actitud de tanta alma en contradicción con los principios y métodos generalmente aceptado en el mundo pagano que, desde el principio, y de hecho en todas partes, en virtud de la ley antigua, que fue descrita de manera habitual y denunció como una locura. Puede ser clasificado como el ascetismo muy elevado si su práctica no eran tan comunes, y si las condiciones de pobreza y sufrimiento en los que estas virtudes se practica con mayor frecuencia no fueron el resultado de la necesidad física o social. Pero incluso si estas condiciones no son de carácter voluntario, la aceptación del paciente y sin quejarse de ellos constituye una especie muy noble de la espiritualidad que fácilmente se convierte en uno de los tipos más altos y puede ser designado su tercer Nueva Ley no se han limitado a la reafirmación de los preceptos de el Viejo, sino también las enseñanzas y el ejemplo de Cristo que, además de exigir obediencia a los mandamientos, que continuamente hace un llamamiento a sus seguidores para las pruebas de afecto personal y una imitación más cercana de su vida lo que es posible por el mero cumplimiento de la ley. Los motivos y la forma de esta imitación se establecen en el Evangelio, que como la base tomada por los escritores ascéticos de sus instrucciones. Esta imitación de Cristo en general, los ingresos a lo largo de tres líneas principales, a saber:. Mortificación de los sentidos, unworldliness, y el desprendimiento de los lazos familiares.

Es aquí sobre todo que viene en el ascetismo de censura por parte de sus oponentes. Mortificación, unworldliness, y el desprendimiento son particularmente molestos para ellos. Sin embargo, en respuesta a su objeción será suficiente tener en cuenta que las condenas de estas prácticas o aspiraciones debe caer en la Sagrada Escritura también, ya que da una orden clara para los tres. Así tenemos, en cuanto a la mortificación, las palabras de St. Paul, que dice: "Yo castigo a mi cuerpo y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo predicado a otros, yo mismo venga a ser reprobado" (1 Corintios 9:27) , mientras que Nuestro Señor mismo dice: "El que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí" (Mateo 10:38). Encomiando unworldliness, tenemos: "Mi reino no es de este mundo" (Juan 18:36); que se aprueba el desapego, no es el texto, no citar a otros: "Si alguno viene a Mí y no aborrece a su padre, y madre , y su esposa, e hijos, y hermanos y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo "(Lucas 14:26). Apenas es necesario señalar, sin embargo, que la palabra "odio" no debe ser tomado en su sentido estricto, sino sólo como indicadores de un mayor amor por Dios que por todas las cosas juntos. Tal es el esquema general de este orden superior de la ascesis.

El carácter de este ascetismo es determinado por su motivación. En primer lugar, un hombre puede servir a Dios de tal manera que está dispuesto a hacer cualquier sacrificio en lugar de cometer un pecado grave. Esta disposición del alma, que es el más bajo en la vida espiritual, es necesario para la salvación. Una vez más, él puede estar dispuesto a hacer sacrificios en lugar de ofender a Dios por el pecado venial. Por último se puede, cuando esta cuestión no del pecado en absoluto, estar muy dispuestos a hacer lo que hará que su vida en armonía con la de Cristo. Es este último motivo que el mayor tipo de ascetismo adopta. Estas tres etapas son llamados por San Ignacio "de los tres grados de humildad", por la razón de que son los tres pasos en la eliminación de uno mismo, y por lo tanto tres grandes avances hacia la unión con Dios, que entra en el alma a medida que uno mismo es expulsado. Es el estado espiritual de St. Paul habla cuando dice: "Y yo vivo, yo ahora no, sino que Cristo vive en mí" (Gálatas 2:20). Otros escritores ascéticos los describen como estados o condiciones de los principiantes el dominio y el perfecto. No son, sin embargo, para ser considerado cronológicamente distintos, como si el hombre perfecto no tiene nada que ver con los métodos de los principiantes, o viceversa. "La construcción del edificio espiritual", dice Scaramelli, "es simultáneo en todas sus partes. El techo se estira mientras que las bases están siendo establecidas." Por lo tanto el hombre perfecto, incluso con su motivo sublime de la imitación, siempre necesita de la el miedo de la condenación, con el fin de que, como San Ignacio lo expresa, si alguna vez el amor de Dios crece en frío, el miedo del infierno puede reavivar de nuevo. Por otra parte, el principiante que ha roto con el pecado mortal, ya ha comenzado en su crecimiento a la caridad perfecta. Estos estados también se describen como la forma purgativa, iluminativa y unitiva. Es evidente que la práctica de unworldliness, de desapego de los vínculos familiares y otros, debe ser o el número más grande no es el rendimiento real de las cosas, pero sólo la disposición graves o la disposición a hacer sacrificios, en caso de que Dios les debe exigir, que, como cuestión de hecho, en su caso, él no lo hace. Ellos no son más que afectiva y efectiva, no, pero, no obstante, constituyen una clase muy sublime de la espiritualidad. Sublime como es, hay muchos ejemplos de ello en la Iglesia, ni es la posesión exclusiva de aquellos que han abandonado el mundo o están a punto de hacerlo, pero es también la posesión de muchos que la necesidad obliga a vivir en la mundo, se casó, así como individuales, de los que están en el goce del honor y la riqueza y de responsabilidad, así como de los que están en condiciones opuestas. Que ya no puede realizar sus deseos o aspiraciones, pero sus afectos tomar esa dirección. Así, hay multitudes de hombres y mujeres que a pesar de vivir en el mundo no son de la misma, que no tienen gusto o gusto por la pantalla mundana, aunque a menudo obligados por su posición, sociales o de otra manera, a suponer, que evitan el mundo avance o el honor no por cobardía, sino por la indiferencia o el desprecio, o el conocimiento de su peligrosidad; que, con oportunidades para el placer, la penitencia la práctica, a veces de carácter más riguroso que de buena gana, si fuera posible, entregar sus vidas a las obras de la caridad o la devoción, que aman a los pobres y prescindir de limosnas en la medida de, e incluso más allá, sus medios, que tienen una fuerte atracción por la oración, y que se retiran del mundo cuando es posible que la meditación de las cosas divinas, que frecuentan los sacramentos asiduamente, que son el alma de cada empresa para el bien de sus semejantes y la gloria de Dios, y cuya preocupación dominante en el avance de los intereses de Dios y la Iglesia. Obispos y sacerdotes sobre todo entrar en esta categoría. Incluso los pobres y humildes, que, no teniendo nada que dar, pero daría si tenían posesiones, puede ser clasificado entre los funcionarios como de Cristo.

Que el ascetismo esto es no sólo posible, sino alcanzado por los laicos sirve para poner de manifiesto la verdad que a veces se pierde de vista, a saber., Que la práctica de la perfección no se limita al estado religioso. De hecho, aunque se puede vivir en el estado de perfección, es decir, ser miembro de una orden religiosa, que puede ser superado en la perfección por un laico en el mundo. Pero para reducir estas disposiciones sublime a la práctica, para que sean no sólo afectiva, pero eficaz para realizar lo que Cristo quiso decir cuando, después de haber dicho a la multitud en el Monte de las bienaventuranzas de la pobreza de espíritu, dijo a los Apóstoles: "Bienaventurados los ustedes que son "pobres, y para reproducir también las otras virtudes de Cristo y los Apóstoles, la Iglesia ha establecido una vida de pobreza real, castidad y obediencia. A tal fin, se ha fundado órdenes religiosas, lo que permite a aquellos que están deseosos y capaces de practicar este orden superior de la ascesis, para hacerlo con mayor facilidad y en mayor seguridad.

Ascesis monástica o religiosa

El establecimiento de órdenes religiosas no fue el resultado de la legislación repentina u obligatoria por la Iglesia. Por el contrario, los gérmenes de la vida religiosa se implantaron en ella por Cristo mismo desde el principio. Porque en el Evangelio hemos repetido invitaciones a seguir los consejos evangélicos. De ahí que en los primeros días de la Iglesia, nos encontramos con que determinado tipo de ascetismo una práctica generalizada que más tarde se convirtió en la forma adoptada por las órdenes religiosas. En la "Historia del Breviario Romano" por Batiffol (tr. Bayley), 15, leemos: "A medida que la Iglesia en la extensión de sí mismo se había vuelto más frío, no había tenido lugar en su seno un acercamiento de las almas que se poseído por el mayor celo y fervor. Estos consistían de hombres y mujeres, por igual, viviendo en el mundo sin cortar a sí mismos de los lazos y obligaciones de la vida ordinaria, sin embargo, estén vinculados por voto privado o profesión pública de vivir en la castidad toda la vida, ayunar toda la semana, para pasar sus días en la oración. Ellos fueron llamados en Monazonites Siria y ascetas Parthenae, y las vírgenes. Formaron, por así decirlo, un tercer orden, una cofradía. En la primera mitad del siglo IV, que encontrar estas asociaciones de los ascetas y las vírgenes establecidos en todas las grandes Iglesias de Oriente, en Alejandría, Jerusalén, Antioquía, Edesa ". Hombres como Atanasio, Clemente de Alejandría, Juan Crisóstomo, y otros escribieron y legislado para ellos. Ellos tenían un lugar especial en los servicios de la iglesia y es de destacar también que en Antioquía "los ascetas que forman el cuerpo principal de la de Nicea o partido ortodoxo". Sin embargo, "que data del reinado de Teodosio y el momento en el catolicismo se convirtió en la religión social del mundo, viene el movimiento, cuando una división profunda en la sociedad religiosa se manifestó. Estos ascetas y vírgenes, que, hasta ahora, se han mezclado con el cuerpo común de los fieles, abandonar el mundo y salir al desierto de la Iglesia de la multitud ya no es una ciudad lo suficientemente santo para estos puros;. que salir a construir en el desierto de la Jerusalén que él necesita ". (Culto cf. Duchesne, Christian.)

El momento en que estas fundaciones comenzaron Se dice por Batiffol que "cuando el catolicismo se convirtió en la religión social". Anterior a eso, con su entorno pagano, estos establecimientos se han estado fuera de la cuestión. El instinto de las instituciones monásticas estaba allí, pero su realización se retrasó. Los que entran en una orden religiosa tener los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, que se consideran aquí sólo en la medida en que diferenciar un tipo particular de ascetismo de otras formas. Se les llama sustancial votos porque son la base de una condición de permanente y fijo o estado de vida, y afectar, modificar, determinar y dirigir la actitud de quien está obligado por ellas en sus relaciones con el mundo y con Dios. Constituyen un modo de existencia que no tiene otro propósito que algunos de estos penitentes puede tener el logro de la perfección espiritual más elevado. Al ser perpetua, garantizan la permanencia en la práctica de la virtud y evitar que sea intermitente y esporádica, siendo una entrega absoluta, libre, (irrevocable), y completa de los bienes más preciosos del hombre, su cumplimiento crea una espiritualidad, o una especie de ascetismo, del personaje más heroico. De hecho, es inconcebible lo que más se puede ofrecer a Dios, o cómo las virtudes de la pobreza, la castidad y la obediencia puede ser ejercida en un grado más alto. Que la observancia de estos votos es una reproducción de la forma de vida de Cristo y los Apóstoles, y tiene, como consecuencia, habida cuenta de innumerables santos a la Iglesia, es una respuesta suficiente a la acusación de que las obligaciones que imponen son degradantes, inhumanos , y cruel, un reproche a menudo se instó en su contra.

Si bien coinciden en la práctica de las virtudes fundamentales mismo, los órganos religiosos diferenciar unos de otros por el objeto en particular que llevó a su formación por separado, a saber, una necesidad de la Iglesia, algún movimiento nuevo que había que combatir, algunos espiritual o corporal ayuda que tenía que ser traído a la humanidad, etc A partir de este resultado hay que, además de la observancia de las tres virtudes principales de la pobreza, la castidad y la obediencia una virtud especial es cultivado por cada uno. Así, el comienzo del cristianismo, cuando el trabajo era considerado un símbolo de la esclavitud, los grandes, los sabios, los nobles, así como los ignorantes humilde, y los pobres, llenos de los desiertos de Egipto y suppoted mismos mediante el trabajo manual, su el retiro del mundo de ser también una protesta contra la corrupción del paganismo. Después de la destrucción del Imperio Romano de los benedictinos enseñó a los bárbaros la agricultura, las artes, letras, arquitectura, etc, mientras que inculcar las virtudes del cristianismo, la pobreza de la Fransciscans era un condemation del lujo y la extravagancia de la época en la que su origen, la necesidad de proteger a los fieles de la herejía dio origen a la Orden de Predicadores; rebelión contra la autoridad y la defección de la Papa pidió especial énfasis en la obediencia y la lealtad a la Santa Sede por la Compañía de Jesús, la defensa de Tierra Santa creó la Órdenes Militares, la redención de cautivos, el cuidado de los enfermos y los pobres la educación, el trabajo misionero, etc, todo llamado a la existencia de una inmensa variedad de congregaciones, cuyas energías se dirigieron a lo largo de una línea especial de las buenas obras, con el consiguiente desarrollo de una grado inusual de las virtudes que se necesitan para alcanzar ese fin especial. Mientras tanto, las normas, cubriendo cada detalle y cada momento de su vida cotidiana, pidió la práctica de todas las demás virtudes.

En algunas de las órdenes de las normas no hacen mención de la penitencia corporal en todos, dejando que a la devoción individual, en otros es una gran austeridad prescritas pero el exceso es siempre en contra de ambos por el hecho de que las reglas han sido sometidos a la aprobación pontificia y porque los superiores pueden conceder excepciones. Que las prácticas penitenciales tales producen caracteres mórbida y sombría es absurdo que los que conocen la despreocupación que prevalece en estricta las comunidades religiosas, que son perjudiciales para la salud y abreviar la vida no puede sostenerse seriamente en cuenta la longevidad notable observado entre los miembros de órdenes muy austera . Es cierto la vida de los santos nos encontramos con algunas mortificaciones muy extraordinaria y extravagante apariencia, pero en primer lugar, lo que es extraordinario, extravagante, y severa en una generación no puede serlo en otro que es más ruda y más acostumbrados a las dificultades . Una vez más, no se proponen para la imitación, ni que el biógrafo no exageraba, o describir como continua lo que sólo ocasionalmente, y por otro lado no está prohibido para suponer que algunos de los penitentes puede haber sido impulsado por el Espíritu de Dios para hacerse las víctimas expiatorio por los pecados de los demás. Además no hay que olvidar que estas prácticas se fue de la mano con el cultivo de las más sublimes virtudes, que eran en su mayor parte realizados en secreto, y en ningún caso para la ostentación y la pantalla. Pero incluso si hubo maltrato, la Iglesia no se hace responsable de las aberraciones de las personas, ni su enseñanza se mal si mal entendido o mal aplicados, ya que podría haberse hecho sin querer o inconscientemente, incluso por el más sagrado de sus hijos, en el uso exagerado de la penitencia corporal. La virtud de la prudencia es una parte de la ascesis. La reforma o la abolición de ciertas órdenes debido a la corrupción sólo se hace hincapié en la verdad que el ascetismo monástico significa un esfuerzo organizado para alcanzar la perfección. Si ello se mantiene a la vista, el orden sigue existiendo, si deja de ser asceta en su vida, es abolida.

Una acusación común contra el ascetismo religioso es que es sinónimo de inactividad. Este cargo ignora toda la historia pasada y contemporánea. Fue a los monjes ascetas que prácticamente creó nuestra civilización actual mediante la enseñanza de las tribus bárbaras del valor y la dignidad del trabajo manual, mediante la formación en las artes mecánicas, en la agricultura, en la arquitectura, etc, mediante la reivindicación de los pantanos y bosques, y la formación de la industria centros desde los cuales las grandes ciudades desarrolladas, por no hablar de las instituciones de aprendizaje que se estableció en todas partes. La omisión de los casos especialmente prominente ahora ante el mundo, a saber, la gran cantidad de industria y trabajo implicados en la creación, organización, gestión y apoyo de decenas de miles de asilos, hospitales, refugios y las escuelas en las tierras civilizadas por los hombres y mujeres que se están llevando a cabo en trabajar por el bien de la humanidad, hay cientos de miles de hombres y mujeres vinculados por los votos y practicar el ascetismo religioso que, sin compensación alguna para ellos, excepto el sobrenatural de sacrificarse por los demás, están en el momento presente trabajando entre las tribus salvajes de todo el mundo, y enseñándoles a construir casas, cultivar sus campos, el trabajo en oficios, la atención a sus familias mientras que al mismo tiempo que imparte para el aprendizaje humano en la monotonía de las escuelas, y los lleva en el camino de la salvación. La ociosidad y el ascetismo son absolutamente incompatibles entre sí, y la institución monástica, donde prevalece la ociosidad ya ha perdido su ascetismo y, si no arrastrado por algún trastorno especial, serán suprimidas por la legislación eclesiástica. El precepto que St. Paul establecidas para un cristiano corriente siempre ha sido un principio fundamental de una verdadera ascesis: "Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma" (2 Tesalonicenses 3:10). Pero, como cuestión de hecho, la Iglesia rara vez ha tenido que recurrir a una medida tan drástica como la destrucción. Tiene fácil reformar las órdenes religiosas que, mientras le da a muchos de sus hombres más sabios y santos ilustres, han sido siempre una fuente de orgullo por el trabajo estupendo que han logrado, no sólo por el honor de Dios y el adelanto de la Iglesia, sino en que educa, la humanidad de liderazgo que en los caminos de la virtud y la santidad, y el establecimiento de instituciones de caridad y benevolencia para todas las especies de sufrimiento humano y la tristeza.

En aparente contradicción con la afirmación de que la más alta expresión de la ascesis se encuentra en la vida monástica es el hecho de que la vida monástica, no sólo existe en las religiones paganas de la India, pero se asocia con la depravación moral. Se han hecho intentos para mostrar que estas instituciones hindúes son más que parodias de los monasterios cristianos, probablemente las de los nestorianos de edad, o el resultado de las tradiciones cristianas primitivas. Pero ninguno de estos supuestos puede ser aceptada. Porque, aunque, sin duda, el monacato India en el curso de los siglos prestado algunas de sus prácticas de Nestorianismo, el hecho es que existía antes de la venida de Cristo. La explicación de ello es que no es otra cosa que el resultado del instinto natural del hombre religioso a retirarse del mundo para la meditación, la oración, y las instancias espirituales mejora de lo que podría ser unos de los antiguos griegos y hebreos, y entre nosotros en la Granja Brook y otros experimentos de América.

Pero ellos no eran más que imitaciones o las impresiones de un instinto natural, que sólo va a demostrar, en primer lugar, que la reclusión monástica no es natural al hombre, y en segundo lugar, que algunos divinamente autoridad constituida es nueva para guiar esta propensión natural y evitar que caigan en las extravagancias de entusiasmo religioso, que es propensa. En otras palabras, debe haber un poder espiritual reconocido y absoluta de legislar para que a lo largo de las líneas de la verdad y la virtud, para censurar y condenar y castigar a lo que está mal en las personas y asociaciones, un poder capaz de determinar infaliblemente lo que es moralmente correcto y mal. La Iglesia Católica afirma que solo el poder. Se ha reconocido siempre el instinto en el hombre ascético, ha aprobado las asociaciones para el cultivo de la perfección religiosa, ha establecido normas minutos para su orientación, siempre ha ejercido la más estricta vigilancia sobre ellos, y nunca ha vacilado en su abolición cuando estaban destinados. Por otra parte, como una verdadera ascesis no descansa satisfecha con naturales, sino que apunta a la perfección sobrenatural, y como lo sobrenatural en la Nueva Dispensación está en la tutela de la Iglesia Católica, con su orientación por sí sola es ascetismo seguro.

El ascetismo judío

Además de los observadores comunes de la antigua ley, tenemos los grandes santos y profetas hebreos, cuyos hechos se registran en la Santa Biblia. Eran ascetas que practicaban las más altas virtudes, que fueron adornados con los dones espirituales notable, y se consagraron al servicio de Dios y sus semejantes. En cuanto a las escuelas de los profetas, lo que pudo haber sido, se admite que uno de los objetos destinados era la práctica de la virtud, y en ese sentido pueden ser consideradas como las escuelas de la ascesis. Los nazarenos eran hombres que se consagraron por un voto perpetuo o temporal que se abstengan todos los días de su Nazariteship, es decir, durante su separación del resto de la gente, desde el uso del vino y toda bebida embriagante otros, de forma a partir de vinagre vino o bebidas fuertes, de cualquier licor de uvas, de uvas secas o frescas, y de hecho de la utilización de cualquier cosa producida a partir de la vid. Otras celebraciones que son de obligación, tales como dejar crecer el cabello, evitando la contaminación, etc, eran ceremoniales más que ascética. Los nazarenos eran exclusivamente hombres, y no dice que no hay ejemplo en el Testamant antiguo de una mujer nazarí. Ellos eran una clase de personas "santo para el Señor" en un sentido especial, e hizo su voto de abstinencia un ejemplo de abnegación y de la moderación y una protesta contra los hábitos de indulgencia de los cananeos que estaban invadiendo el pueblo de Israel. Sansón y Samuel fueron consagrados por sus madres a ese tipo de vida. No es cierto que vivían separados en distintas comunidades, como los Hijos de los Profetas, aunque hay una instancia de trescientos de ellos se encuentran juntos en el mismo tiempo.

Los recabitas

Los recabitas, a quien, sin embargo, Josefo no menciona, parece haber sido una tribu normal, que se distingue principalmente por su abstinencia de vino, aunque no es seguro que otros intoxicantes estaban prohibidos, o que la abstinencia como fue impulsada por motivos de la penitencia. Puede haber sido simplemente para evitar que la cultura de la vid con el fin de mantenerlos en su estado normadic, lo mejor para escapar de la corrupción de sus vecinos cananea. También había esenios que vivían una vida en común, no poseía la propiedad individual, afectado de una simplicidad extrema en la dieta y el vestido, y vivió fuera de las grandes ciudades para preservarse de la contaminación. Algunos de ellos abjurado de matrimonio. Ellos se dedicaron a los enfermos, y para ello hizo un estudio especial de las cualidades curativas de las hierbas y se jactaba de poseer recetas médicas transmitidas de Salomón. De ahí su nombre, los Esenios, o curanderos. Finalmente vienen los fariseos, que eran los puritanos de la ley del Antiguo, pero cuyas virtudes y austeridades que sabemos que han sido a menudo pretensión solo, aunque hubo, sin duda, entre ellos algunos que estaban en serio en la práctica de la virtud. St. Paul se describe como un fariseo de los fariseos. Fuera de Judea, había dicho que un cierto número de Judios, hombres y mujeres, que viven en las orillas del lago Mareotis, cerca de Alejandría, que se mezclaron sus prácticas religiosas con las de los egipcios, y que vivió una vida de pobreza voluntaria , la castidad, el trabajo, la soledad y la oración. Ellos fueron llamados terapeutas, que, como los esenios, los medios curanderos. Rappoport, en su "Historia de Egipto" (XI. 29), dice que una cierta clase del sacerdocio egipcio llevó el mismo tipo de vida. Sabemos de los terapeutas sólo de Filón. ¿Qué tan cierto sus descripciones no están por determinar.

Herética ascetismo

En el segundo siglo de la Iglesia aparecen los encratitas, o austera El. Eran una parte de los gnósticos heréticos, principalmente sirios, que, debido a sus puntos de vista erróneos sobre la materia, se retiró de todo contacto con el mundo, y denunció el matrimonio como impuro. Sobre el mismo período llegaron los montanistas, que prohibió el matrimonio en segundo lugar, ordenó ayunos rigurosos, insistió en la exclusión permanente de la Iglesia de los que han cometido alguna grave pecado, estigmatizados de vuelo en tiempo de persecución como reprobable, protestó que las vírgenes deberían ser siempre velada , pinturas reprobado, estatuas, el servicio militar, teatros, y todas las ciencias mundanas. En el siglo III los maniqueos celebró el matrimonio era ilegal y se abstuvo de vino, carne, leche y huevos, todo lo cual no puede hacerles persistir en la más burda inmoralidad. Los flagelantes eran una secta que comenzó alrededor de 1260. Ellos viajaron de un lugar a otro en Italia, Austria, Bohemia, Baviera, y Polonia, los azotes se a la sangre, aparentemente para excitar al pueblo a la contrición de sus pecados, pero se les prohibió pronto por las autoridades eclesiásticas. Se volvió a aparecer en el siglo XIV, en Hungría, Alemania e Inglaterra. El Papa Clemente VI emitió una bula en contra de ellos en 1349, y la Inquisición los persiguió con tal vigor que desaparecieron por completo. Eran enemigos acérrimos de la Iglesia. Los cátaros del siglo XII eran, como su nombre lo indica, los puritanos. Aunque la enseñanza de las doctrinas de los maniqueos, que afectó a vivir una vida más pura que el resto de la Iglesia. El principal de ellos fueron los valdenses, o "Hombres Pobres de Lyon", quien aceptó la pobreza evangélica y luego desafió al Papa, quien los suprimió. Aunque el protestantismo ha sido incesante en su denuncia de la ascesis, es sorprendente observar la cantidad de casos extremos de que la historia del protestantismo le suministre. Los puritanos de Inglaterra y Nueva Inglaterra, con sus leyes despótico y cruel, que impone todo tipo de restricciones no sólo a sí mismos sobre, pero en otros, son ejemplos de los ascetas equivocada. Los primeros metodistas, con sus denuncias de todas las diversiones, bailes, teatros, jugar a las cartas, los goces domingo, etc, eran ascetas. Los innumerables colonias socialistas y los asentamientos que han surgido en todos los países son ilustraciones del mismo espíritu.

Pagan ascetismo

Entre los griegos, tenemos la escuela, o cuasi-comunidad de Pitágoras, cuyo objetivo era extirpar las pasiones, pero era más filosófica que religiosa, en su carácter y pueden ser lugares en la categoría de ascetismo Naturales.

Brahmínica ascetismo

Con frecuencia se sostiene que existe un ascetismo entre los brahmanes de la India, que en algunos aspectos es igual, si no superior, a la del cristianismo. Se inculca las virtudes de la veracidad, la honestidad, el autocontrol, la obediencia, la templanza, la limosna, el cuidado de la mansedumbre enfermos, perdón de las ofensas, devolver bien por mal, etc prohíbe el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez , la gula, la usura, la hipocresía, la pereza, y la crueldad a los animales. Diez votos obligar a los brahmanes de la práctica de algunos ot estas virtudes. Su práctica de la penitencia es extraordinario. Además de lo que se deja a la iniciativa personal, el decreto de Leyes de Manu que: los brahmanes se debe rodar por el suelo o de pie en la punta del dedo del pie de un día o, alternativamente de pie y sentado. En verano, niéguese a sí mismo exponga al calor de cinco incendios, durante la temporada de lluvias, le permitió vivir bajo el cielo abierto;. Y en invierno se vestía con ropa mojada, por lo tanto un gran aumento del rigor de sus austeridades "ayunos prolongados de los más carácter excepcional también se ordenó. En todo esto, no hay ascetismo. Estas penitencias suicidas, aparte de su maldad y el absurdo, se basan en una concepción errónea de la finalidad de la mortificación. Ellos no deben expiar el pecado o para adquirir mérito, pero pronto la idea de que cuanto mayor sea la austeridad, mayor es la santidad, y que, además de acelerar la absorción en la divinidad que le ayudará al penitente para obtener un dominio sobre su cuerpo como para que sea invisible a voluntad, para flotar en el aire , o pasar la velocidad con la iluminación de un lugar a otro. ser creyentes en la metempsicosis, que consideran estos sufrimientos como un medio de evitar el castigo de los recién nacidos bajo la forma de otras criaturas. Su panteísmo destruye la idea esencial de la virtud, porque no puede ninguna virtud, como no puede haber ningún vicio, cuando uno es parte de la deidad. Una vez más, la creencia de que no hay realidad fuera de Brahma impide el uso o abuso de las criaturas de tener influencia alguna en la condición de justo o injusto de el alma. Por último, como el final de la existencia es la absorción en Brahma, con su consiguiente pérdida de la personalidad y la adopción de una existencia inconsciente durante todo el tiempo futuro, que encierra ningún incentivo a la práctica de la virtud. Todo el sistema se basa en orgullo. El brahmán es superior a toda la humanidad, y el contacto con otra casta que la suya propia, especialmente los pobres y humildes, es la contaminación. Se hace obligatorio el matrimonio, sino que obliga a la mujer para adorar al marido sin importar lo cruel que es, permitiéndole para rechazar su valor; anima poli-gamia, aprueba el harén, y autoriza la quema de viudas en el suttees que el Gobierno Bntish aún no ha logrado impedir Se aborrece el trabajo manual y obliga a la práctica de la mendicidad y la ociosidad. y no ha hecho nada para el mejoramiento físico de la raza humana, como la condición de la India durante muchos siglos demuestra claramente. Sus resultados espirituales no son mejores. Su liturgia se compone de las supersticiones más repugnante, infantil y cruel, y su combinaciones contradictorias de panteísmo, el materialismo y el idealismo han desarrollado un sistema de divinidades crueles peores que las de la antigüedad pagana. No es tanto el ascetismo real.

El ascetismo budista

Las prácticas ascéticas de los budistas son monástica en su carácter, los devotos que viven en las comunidades, mientras que los brahmanes son en su mayoría solitarios, a pesar de admitir alumnos. Los códigos morales de ambas sectas se parecen entre sí en algunos aspectos. Para los budistas, hay cinco grandes deberes: no matar a ningún ser viviente, no robar, no actuar sin pudor, no mentir, no beber bebidas alcohólicas. El camino de ocho partes de las virtudes es la siguiente: las creencias derecho, la aspiración de la derecha, habla correcta, la conducta de la derecha, sus medios de subsistencia, esfuerzo correcto, la memoria de la derecha, la meditación correcta. El cultivo de la mansedumbre, tanto internos como externos, es expressedly inculcado. En los monasterios, la confesión de culpas, sino de las externas, se practica, y se concede gran importancia a la meditación. Sus penitencias son relativamente moderados. Sin embargo, a pesar de su glorificación de la virtud, esta forma de vida no puede ser considerado como el ascetismo. Mientras mantiene su indiferente al panteísmo y otros errores del brahmanismo, ignora por completo a Dios, y es ateo o agnóstico, no admitiendo la dependencia de la divinidad y el reconocimiento de ninguna obligación de la adoración, la obediencia, el amor, la gratitud, la creencia y, en consecuencia, la eliminación de todas las virtudes . Su evitar el pecado es puramente utilitaria es decir., Para escapar de sus consecuencias. Su fin último es la extinción en el Nirvana, lo que no tienen incentivo a la virtud, mientras que el que otorgue el estado más bajo de Swarga, con sus placeres sensuales, a los que eran útiles a los Budas. Al igual que su predecesor, su idea de la extinción final es una extensión de la absorción Brahminist y conduce lógicamente al suicidio. Tiene matrimonio en aborrecimiento, y suprime todos los deseos legítimos prohibiendo todas las actividades recreativas, música, cine, actividades científicas, etc ocupaciones industriales son vistos con desprecio, y el estado ideal es la mendicidad y la ociosidad. A pesar de insistir en el celibato como el buen estado del hombre, se tolera la poligamia y el divorcio. Se habla más complaciente de muchos de Buda cien esposas, antes de su conversión; alaba el serrallo extensa de Bimbissasa, su real más distinguidos convertir, sin aludir a su ser las excepciones a la norma de conducta de un laico budista, mientras que "el jefe oficial de Budismo del Sur en el día de hoy, el rey de Siam, ejercicios sin escrúpulos el privilegio de mantener un harén "(Aiken). No abolió el sistema de castas, excepto en los monasterios. Por último, "en la propagación de esta religión a otras tierras, la comisión aprobó el culto idolátrico y obsceno de Nepal, dio su sanción a la adoración degradantes chamánico del Tíbet, y se superpone con las supersticiones propias de China, Mongolia y Tíbet." Es un abuso de términos para describir las prácticas de esta religión como el ascetismo. En conclusión, se puede decir la diferencia entre el ascetismo falso y lo verdadero es la siguiente: el ascetismo falsos comienza con una idea equivocada de la naturaleza del hombre, del mundo, de Dios, sino que propone que se siga la razón humana, pero pronto cae en la locura y se convierten en fanáticos, y el loco a veces en sus métodos y proyectos. Con una idea exagerada de los derechos y facultades de la persona, que se rebela contra todo el control espiritual y, usurpando una autoridad mayor que la Iglesia ha pretendido nunca, lleva a sus incautos en la más amplia extravagancias. Su historia es uno de perturbación, el desorden y la anarquía, es estéril y de los resultados en la adquisición de la verdad o la elevación de la persona y las obras de la benevolencia o el progreso intelectual, y en algunos casos ha sido el instrumento de los más deplorables morales degradación. Es cierto ascetismo, por el contrario, se guía por la recta razón, asistida por la luz de la revelación, sino que comprende claramente la verdadera naturaleza del hombre, su destino, y sus obligaciones. Sabiendo que no se ha creado en una condición meramente natural, pero elevada a un estado sobrenatural, que trata de iluminar su mente y fortalecer su voluntad por la gracia sobrenatural. Consciente de que tiene que controlar sus pasiones más bajas y resistir los asaltos del mal espíritu y las seducciones del mundo, que no sólo permite, sino que impone, la práctica de la penitencia, mientras que por la virtud de la prudencia que se inculca, se evita el exceso. En lugar de retirarse él de sus semejantes y la inducción de mal humor y el orgullo, que le concede alegría y humildad, le inspira con el mayor amor por la humanidad, y cultivar el espíritu de sacrificio que tiene, por sus obras de caridad y benevolencia, confiere innumerables beneficios en la carrera humance. En una palabra, el ascetismo no es más que un método de iluminación adoptado en la observancia de la ley de Dios a través de todos los diversos grados de servicio, de la obediencia del creyente ordinario a la absorción de la devoción de la santa más grande, guiando a cada uno conforme a la medida de la gracia impartida por el Espíritu de Luz y Verdad.