viernes, 21 de junio de 2019

TÉRMINOS LITERARIOS


aforismo (del griego ἀφορισμός: aforismos , que denota "delimitación", "distinción", y "definición") es una expresión concisa, lacónica y / o memorable de una verdad o principio general. [1] A menudo son transmitidos por la tradición de generación en generación. El concepto es distinto de los de un adagio , brocard , quiasmo , epigrama , máxima ( legal o filosófica ), principio , proverbio y dicho.Algunos de estos conceptos son especies de aforismo.

Historia editar ]

La palabra se usó por primera vez en los Aforismos de Hipócrates , una larga serie de proposiciones sobre los síntomas y el diagnóstico de la enfermedad y el arte de la curación y la medicina . [2] La primera oración citada a menudo de este trabajo (ver Ars longa, vita brevis ) es:
La vida es corta, el arte es largo, la oportunidad fugaz, la experiencia engañosa, el juicio difícil.
Este aforismo se aplicó o adaptó posteriormente a la ciencia física y luego se transformó en múltiples aforismos de filosofía, moral y literatura. Actualmente, un aforismo se entiende generalmente como una declaración concisa y elocuente de la verdad .
Los aforismos son distintos de los axiomas . Los aforismos generalmente se originan a partir de la experiencia y la costumbre , mientras que los axiomas son verdades evidentes y, por lo tanto, no requieren pruebas adicionales. Los aforismos se han utilizado especialmente en temas a los que no se aplicó originalmente ningún tratamiento científico o metódico, como la agricultura , la medicina , la jurisprudencia y la política . [2]
Un ejemplo famoso es:
El poder tiende a corromper, y el poder absoluto corrompe absolutamente.
-  Lord Acton

Literatura editar ]

Las colecciones afóricas, a veces conocidas como literatura de sabiduría , ocupan un lugar destacado en los cánones de varias sociedades antiguas, como la literatura del Sutra de la India , el Eclesiastés Bíblico los hadices islámicos , los versos dorados de Pitágoras , las Obras y los Días de Hesíodo , el Máximas de Delfos, y manual de Epicteto . Las colecciones afóricas también constituyen una parte importante del trabajo de algunos autores modernos. A 1559 pintura al óleo sobre paneles de roble, Proverbios de los Países Bajos (también llamados The Blue Cloak o The Topsy Turvy World ) por Pieter Bruegel el Viejo , representa artísticamente una tierra poblada con interpretaciones literales de los aforismos flamencos ( proverbios ) del día.
La primera colección publicada de aforismos publicada es Adagia by Erasmus . Otros importantes aforistas tempranos fueron Baltasar Gracián , François de La Rochefoucauld y Blaise Pascal .
Dos colecciones influyentes de aforismos publicados en el siglo XX fueron The Uncombed Thoughts de Stanisław Jerzy Lec (en polaco), y Itch of Wisdom de Mikhail Turovsky (en ruso e inglés). [3]

Sociedad editar ]

Muchas sociedades tienen sabios tradicionales o héroes de la cultura a los que se suelen atribuir los aforismos, como los Siete Sabios de Grecia , Confucio o el Rey Salomón .
Los aforismos mal citados o mal asesorados se usan frecuentemente como fuente de humor; por ejemplo, juegos de palabras de aforismos aparecen en las obras de PG Wodehouse , Terry Pratchett y Douglas Adams . Los aforismos que son citados erróneamente por los deportistas, entrenadores y comentaristas forman la base de la sección Colemanballs de Private Eye .

Aforistas editar ]












 apócope ( ə p ɒ ə i / [1] [2] ) es la pérdida ( elision ) de uno o más sonidos desde el final de una palabra, especialmente la pérdida de una vocal no acentuada.

Etimología editar ]

Apocope proviene del griego ἀποκοπή ( apokopḗ ) de ἀποκόπτειν ( apokóptein ) "cortar", de ἀπο- ( apo- ) "lejos de" y κόπτειν ( kóptein ) "cortar".

Cambio de sonido histórico editar ]

En la lingüística histórica , apocope es a menudo la pérdida de una vocal sin estrés.

Pérdida de una vocal sin subrayar o vocal y nasal editar ]

  • Latín vulgar panem → español cacerola ( pan )
  • Latín vulgar lupum → francés loup ( lobo )
  • Proto-germánico * Landa → Antiguo , Medio y Moderno Inglés de tierras
  • Inglés antiguo lufu → Inglés moderno amor (sustantivo)
  • Inglés antiguo lufian → Inglés moderno amor (verbo)

Pérdida de otros sonidos editar ]

Marcador de caso editar ]

En las lenguas estonia y sami , los apótopos explican las formas de los casos gramaticales. Por ejemplo, un nominativo se describe como teniendo un apocope de la vocal final, pero el genitivo no. A lo largo de su historia, sin embargo, el marcador de caso genitivo también se ha sometido a un apocope: estoniano linn ("una ciudad") y linna ("de una ciudad") se derivan de linna y linnan respectivamente, como todavía se puede ver en la palabra correspondiente en finlandés . En la forma genitiva, la / n / final , mientras se eliminaba, bloqueaba la pérdida de / a / . En finlandés coloquial, la vocal final a veces se omite en los marcadores de casos.

Regla gramatical editar ]

Algunos idiomas tienen apocopaciones que son internalizadas como formas obligatorias. En español e italiano , por ejemplo, algunos adjetivos que vienen antes del sustantivo pierden la vocal final o sílaba si preceden a un sustantivo (principalmente) en la forma masculina singular . En español, algunos adverbios y números cardinalesordinales también tienen apocopas.
  • Adjetivos
    • grande ("grande, grande") → gran → gran mujer ( femenino ) ("gran mujer". Sin embargo, si el adjetivo sigue al sustantivo, la sílaba final permanece, pero el significado también puede cambiar: mujer grande , que significa "mujer grande" ")
    • bueno ("good") → buen → buen hombre ( masculino ) ("good man"; la vocal final permanece en el hombre bueno , sin cambios en el significado)
  • Adverbios
    • tanto ("much") → tan ("tan") → tan hermoso ("tan hermoso")
  • Numeros cardinales
    • uno ("one, a, an") → un → un niño ("a child")
    • ciento ("cien") → cien → Cien años de soledad (" Cien años de soledad ")
  • Números ordinales
    • primero ("primero") → primer → primer premio ("primer premio")
    • segundo ("segundo") → según ("según") → según él ("según él")
    • tercero ("tercero") → tercer → tercer lugar ("tercer lugar")
    • postrero ("final") → postrer → postrer día ("final day")

Discurso informal editar ]

Varios tipos numerosos de abreviaturas informales podrían clasificarse como apocope:
  • Fotografia inglesa → foto
  • Inglés animación → japonesa animēshon ( アニメーション ) → animado ( アニメ )
  • Inglés sincronización → sincronización , sincronización , Syncro , o sincro
  • Inglés Alexander → Alex , Alec y así sucesivamente con otros hipocorismos
  • Clítoris Inglés → clítoris [3] : 109
  • Francés sympathique → sympa , que significa "agradable"
  • Francés réactionnaire → réac , que significa "reaccionario"
  • Español Fotografía → Imágenes , que significa "la fotografía"
  • Televisión española → tele , que significa "televisión" (cf. francés télé para télévision )
  • Hebreo israelí להתראות lehitraot → lehit , que significa "nos vemos, adiós" [3] : 155
Para obtener una lista de apocopaciones similares en el idioma inglés, consulte Lista de apocopaciones en inglés.
Diminutivos en inglés australiano enumera muchos apocopations.
El proceso también se subsume lingüísticamente en uno llamado clipping o truncation .








El apolíneo y el dionisíaco es un concepto filosófico y literario y dicotomía / dialéctica , basado en Apolo y Dionisio en la mitología griegaAlgunas figuras filosóficas y literarias occidentales han invocado esta dicotomía en obras críticas y creativas, sobre todo Friedrich Nietzsche y seguidores posteriores.
En la mitología griega, Apolo y Dioniso son hijos de Zeus . Apolo es el dios del sol, del pensamiento racional y el orden, y apela a la lógica, la prudencia y la pureza. Dionisio es el dios del vino y la danza, de la irracionalidad y el caos, y apela a las emociones y los instintos. Los antiguos griegos no consideraban a los dos dioses como opuestos o rivales, aunque a menudo estaban entrelazados por la naturaleza.

La versión de Nietzsche editar ]

Aunque el uso de los conceptos de la apolíneo y dionisíaco está vinculada a Nietzsche 's El nacimiento de la tragedia , los términos se utilizaron delante de él en la cultura alemana . [1] El poeta Hölderlin habló de ellos, mientras que Winckelmann habló de Baco , el dios del vino. Después de Nietzsche, otros han seguido haciendo uso de la distinción. Por ejemplo, Rudolf Steiner trató en profundidad al apolín y al dionisíaco y los colocó en la historia general y la evolución espiritual de la humanidad.
Lekythos Dionysus entre Maenads y Sileni y un hombre sentado entre mujeres y hombres
El uso estético de Nietzsche de los conceptos, que se desarrolló más tarde filosóficamente, apareció por primera vez en su libro de 1872, El nacimiento de la tragedia . Su premisa principal aquí fue que la fusión de " Kunsttriebe " ("impulsos artísticos") dionisíaco y apolíneo forman artes dramáticas o tragedias. Continúa argumentando que esta fusión no se ha logrado desde los antiguos trágicos griegos. Nietzsche está convencido de que las obras de Esquilo y Sófocles representan el vértice de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; Es con Eurípides que la tragedia comienza su caída (" Untergang "). Nietzsche se opone a que Eurípides utilice el racionalismo socrático (eldialéctica ) en sus tragedias, afirmando que la infusión de ética y razón roba a la tragedia sus fundamentos, es decir, el frágil equilibrio de los dionisíacos y los apolíneos.
Para fomentar la división, Nietzsche diagnostica la dialéctica socráticacomo enferma en la forma en que se trata de mirar la vida. La dialéctica académica se opone directamente al concepto dionisíaco porque solo busca negar la vida; Utiliza la razón para siempre desviar, pero nunca para crear. Sócrates rechaza el valor intrínseco de los sentidos y la vida para los ideales "superiores". Nietzsche afirma en The Gay Scienceque cuando Sócrates bebe la cicuta, ve a la cicuta como la cura de la vida, proclamando que ha estado enfermo durante mucho tiempo. Nietzsche interpreta la máxima expresión de Sócrates como una referencia agradecida al dios griego de la curación.(Sección 340.) En contraste, la existencia dionisíaca busca constantemente afirmar la vida. Ya sea en el dolor o el placer, el sufrimiento o la alegría, la embriagadora y embriagadora que Dioniso tiene para la vida misma supera la enfermedad socrática y perpetúa el crecimiento y el florecimiento de la fuerza vital visceral: un gran "Sí" dionisíaco, a un "No" socrático.
La interacción entre el apolíneo y el dionisíaco es aparente, afirmó Nietzsche en The Birth of Tragedy , por su uso en la tragedia griega : el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por ordenar su injusto destino, aunque muere sin cumplir. el fin. Para la audiencia de semejante drama, afirmó Nietzsche, esta tragedia les permite sentir una esencia subyacente, lo que él llamó la "Unidad Primordial", que revive nuestra naturaleza dionisíaca, que es casi indescriptiblemente placentera. Sin embargo, más tarde descartó este concepto diciendo que estaba "... cargado con todos los errores de la juventud" (Intento de autocrítica, §2), el tema general fue una especie de consuelo metafísico o conexión con el corazón de la creación.
Diferente a la idea de lo sublime de Immanuel Kant ., el dionisíaco es todo incluido en lugar de alienar al espectador como una experiencia sublimadora. Lo sublime necesita una distancia crítica, mientras que el dionisíaco exige una experiencia cercana. Según Nietzsche, la distancia crítica, que separa al hombre de sus emociones más cercanas, se origina en los ideales de Apolonia, que a su vez lo separan de su conexión esencial con el yo. El dionisíaco abraza la naturaleza caótica de tal experiencia como algo totalmente importante; no solo por sí mismo, sino que está íntimamente conectado con el apolín. El dionisio magnifica al hombre, pero solo en la medida en que se da cuenta de que es lo mismo con toda la experiencia humana ordenada. La unidad divina de la experiencia dionisíaca es de suma importancia para ver al dionisíaco en relación con el apolíneo.

Otros puntos de vista editar ]

Lectura post-moderna editar ]

La idea de Nietzsche ha sido interpretada como una expresión de conciencia fragmentada o inestabilidad existencial por una variedad de escritores modernos y posmodernos, especialmente Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze . [2] [3] Según Peter Sloterdijk , el dionisíaco y el apolíneo forman una dialéctica; están contrastando, pero Nietzsche no significa que uno sea valorado más que el otro. [4] La verdad es que el dolor primordial , nuestro ser existencial está determinado por la dialéctica dionisíaco / apolíneo.
Abraham Akkerman ha extendido el uso del apolíneo y el dionisio a un argumento sobre la interacción entre la mente y el entorno físico, y ha señalado las características masculinas y femeninas de la forma urbana. [5]

Ruth Benedict editar ]

La antropóloga Ruth Benedict usó los términos para caracterizar culturas que valoran la moderación y la modestia (apolín) y la ostentación y el exceso (dionisíaco). Un ejemplo de una cultura apolínea en el análisis de Benedicto fue el pueblo Zuñi , en oposición al pueblo Kwakiutl dionisíaco [6] El tema fue desarrollado por Benedict en su trabajo principal " Patrones de la cultura" .

Albert Szent-Györgyi editar ]

Albert Szent-Györgyi , quien escribió que "un descubrimiento debe ser, por definición, en desacuerdo con el conocimiento existente", [7] divide a los científicos en dos categorías: los apolonios y los dionisíacos. Llamó a los disidentes científicos, que exploraron "los márgenes del conocimiento", Dionisios. Escribió: "En la ciencia, el apolíneo tiende a desarrollar líneas establecidas a la perfección, mientras que el dionisíaco confía más en la intuición y es más probable que abra nuevos callejones inesperados para la investigación ... El futuro de la humanidad depende del progreso de la ciencia, y el progreso de la ciencia depende del apoyo que pueda encontrar. El apoyo se realiza principalmente en forma de subvenciones, y los métodos actuales de distribución de subvenciones favorecen indebidamente al apolín ". [7]

Camille Paglia editar ]

La académica estadounidense de humanidades Camille Paglia escribe sobre Apollonian y Dionysian en su best seller de 1990 Sexual Personae . [8] El amplio esquema de su concepto tiene sus raíces en el discurso nietzscheano, una influencia reconocida, aunque las ideas de Paglia divergen significativamente.
Los conceptos apolíneos y dionisíacos comprenden una dicotomía que sirve de base a la teoría del arte y la cultura de Paglia. Para Paglia, la apolonia es ligera y estructurada, mientras que la dionisíaca es oscura y qutónica (ella prefiere la chthónica a la dionisia en todo el libro, argumentando que este último concepto se ha convertido casi en sinónimo de hedonismo).y es inadecuado para sus propósitos, declarando que "el Dionisio no es un picnic"). El Chthonic está asociado con hembras, naturaleza salvaje / caótica y sexo / procreación sin restricciones. En contraste, el apolíneo está asociado con los hombres, la claridad, el celibato y / o la homosexualidad, la racionalidad / la razón y la solidez, junto con el objetivo del progreso orientado: "Todo lo grande en la civilización occidental proviene de la lucha contra nuestros orígenes". [9]
Ella argumenta que hay una base biológica para la dicotomía apolíneo / dionisíaco, que escribe: "La disputa entre Apolo y Dioniso es la disputa entre la corteza superior y los cerebros límbicos y reptiles más viejos ". [10]Además, Paglia atribuye todo el progreso de la civilización humana a la masculinidad que se rebela contra las fuerzas chthónicas de la naturaleza y, en cambio, recurre al rasgo apolíneo de creación ordenada. El dionisíaco es una fuerza de caos y destrucción, que es el abrumador y atractivo estado caótico de la naturaleza salvaje. El rechazo de, o el combate con, el chthonianism por parte de las virtudes apolonianas socialmente construidas explica el predominio histórico de los hombres (incluidos los hombres asexuales y homosexuales y las mujeres sin hijos y / o lesbianas) en la ciencia, literatura, arte, tecnología y política. A modo de ejemplo, Paglia afirma: "La orientación masculina de la Atenas clásica era inseparable de su genio. Atenas se hizo grande, no a pesar, sino a causa de su misoginia".

No hay comentarios:

Publicar un comentario