ANTROPOLOGÍA - TÉRMINOS

 La Exposición Brasileña de Antropología de 1882 fue uno de los eventos científicos más importantes del siglo XIX en Brasil, llevada a cabo por el Museo Nacional de Río de Janeiro y muy influido por el darwinismo¹​.²​

En la segunda mitad del siglo XIX - en particular desde la década de 1870 - la popularización de las teorías evolucionistas en aumento en Europa, llevó a un aumento importante de las instituciones científicas de América Latina, e hizo que el museo de los sitios preferenciales de la exposición de estas teorías.

Estas teorías se han adaptado y se formato específico en el Brasil a fin de legitimar una cierta especulación sobre la posición en que se los indios, negros y mestizos en la cadena evolutiva propuesta por Darwin.

Fue en este contexto que, en 1882, el Museo Nacional, dirigido por Ladislau Netto, como generador de la investigación y asuntos académicos, promovió la Exposición Brasileña de Antropología.²​ Para traer la colección que se muestra en la exposición, Netto envió solicitudes a todos los moldes de las provincias: moldes de Botocudo llegó de Goiás y de Espírito Santo, vino objetos etnológicos de Amazonas y Mato Grosso, piezas líticas y de cerámica fueron enviados por el Museo de Paraná, y colecciones privadas. Los libros fueron prestados de la Biblioteca Nacional.

Según la Guía Show, las colecciones se organizaron en ocho salas, especialmente decorado para la ocasión, recibiendo los nombres de naturalistas y misioneros del pasado, como Pero Vaz de Caminha, Jean de Lery, Gabriel Soares de Sousa, José de Anchieta, Alexandre Rodrigues Ferreira, y los científicos contemporáneos, tales como Martius, Hartt e Lund. En cada una de estas secciones se muestran varios objetos arqueológicos a un número mayor o menor medida. La sala de Lund fue el mismo que se ha fosilizado restos humanos, mientras que en Hartt contenía la mayor parte de los fragmentos de cerámica y, en Lery, los restos de basureros.

Para informar sobre el evento para el público en general, la exposición contó con la presencia de los periodistas de los principales periódicos de la ciudad, incluyendo el famoso (y temido) dibujante, Angelo Agostini, y el fotógrafo Marc Ferrez. Como atractivo especial, fueron llevados a un pequeño grupo de indios botocudos, de Espírito Santo, y otros tres indios Xerente de Minas Gerais.

Prestigioso por la presencia del propio emperador, D. Pedro II, y su hija, la princesa Isabel, la exposición fue inaugurada el 29 de julio de 1882, se prolongó durante un período de tres meses. Tuvo una audiencia de más de mil visitantes, un verdadero éxito en el país, con repercusiones internacionales.

Un faluche es un tipo de gorra tradicionalmente utilizada por los estudiantes en Francia. Es una especie de boina de terciopelo negro, decorada con cintas de colores y apliques.

Varios grupos estudiantiles utilizan el faluche como elemento distintivo, especialmente los bitardos, basochardos, y faluchardos. Con anterioridad, el faluche solo se asociaba exclusivamente con los faluchardos, existe otros elementos folclóricos relacionados con el faluche.

Adolphe Foucart con un faluche, 1898.

Historia[editar]

Luego de las demostraciones de 1884, se formó la asociación de estudiantes Association générale des étudiants de París ("A"). El 12 de junio de 1888, los estudiantes parisinos fueron invitados a celebrar el 800 aniversario de la Universidad de Bolonia. Durante la celebración, los estudiantes franceses se sintieron algo cohibidos frente a los estudiantes de las otras universidades. La vestimenta de la delegación francesa era una vestimenta oscura adornada con una pequeña rosa en el ojal, y una cinta en saltire con los colores de la ciudad de París. En cambio otros estudiantes europeos, tenían una variedad de vestimentas y peinados: los estudiantes belgas de escuelas seculares tenían pennes, y los de escuelas católicas portaban callotes; los españoles estaban adornados con cintas que proclamaban su pertenencia a universidades específicas; los alemanes tenían sus propios modelos de sombrero; los suizos utilizaban delgados kepis con pequeñas viseras; los italianos usaban un sombrero estilo Luis XI.

Por ello los estudiantes franceses decidieron crear un estilo específico de gorra para ellos. Eligieron la boina negra de terciopelo de los habitantes de la zona de Bolonia, como homenaje y en recuerdo al congreso de estudiantes de Bolonia.

El 25 de junio de 1888, la fecha del regreso de los estudiantes a París, es que la faluche fue lanzada. Su popularidad se difundió con motivo del 600 aniversario de la Universidad de Montpellier el 25 de mayo de 1890. De allí rápidamente la tradición pasó a otras ciudades, con el agregado posterior de apliques y cintas.

Otro folclore estudiantil[editar]

En Francia[editar]

• Las tradiciones de Gadz'Arts of the Arts et Métiers ParisTech (ENSAM)
• La blusa de la Université de technologie de Belfort-Montbéliard
• El bloque de piedra en ciertas classes prépa
• Bitardos en Poitiers
• Boinas de diversos colores en ENI

Gorros de estudiantes en el mundo[editar]

• Bélgica: alto, béret d'art, bierpet, calotte y penne
• Gran ducado de Luxemburgo: gorra
• Italia: feluca (también llamada pileo, goliardo o berretto universitario)
• Suiza: Stella
• Portugal: Capa
• España : Tuna
• Polonia: Czapka studencka
• Países escandinavos: studentmossa

Una estructura familiar matrifocal es aquella en la que la madre es la cabeza de familia y el padre juega un papel menos importante en el hogar y en la crianza de los hijos.

Definición[editar]

El concepto de familia matrifocal fue introducido en el estudio de las sociedades caribeñas por Raymond Smith en 1956. Smith vinculó el surgimiento de las familias matrifocales con cómo se forman los hogares en la región: «El grupo familiar tiende a ser matrifocal en el sentido de que una mujer en su condición de “madre” suele ser la líder de facto del grupo y, a la inversa, el marido-padre, aunque de jure jefe del grupo familiar (en caso de estar presente), suele ser marginal al complejo de relaciones internas del grupo. Por “marginal” queremos decir que se asocia con relativamente poca frecuencia con los otros miembros del grupo, y está al margen de los lazos efectivos que unen al grupo».¹​ Smith enfatiza que una familia matrifocal no está simplemente centrada en la mujer, sino más bien centrada en la madre; las mujeres en calidad de madres se vuelven clave para organizar el grupo familiar; los hombres tienden a ser marginales en esta organización y en el hogar (aunque pueden tener un papel más central en otras redes). Donde las familias matrifocales son comunes, el matrimonio es menos común.²​ En trabajos posteriores, Smith tiende a enfatizar menos el hogar y a ver la matrifocalidad en términos del papel nodal que desempeña la madre en la formación de la red familiar. En todo momento, Smith sostiene que el parentesco matrifocal debe verse como un subsistema en una sociedad estratificada más amplia y sus valores culturales.³​ Él enfatiza cada vez más cómo la familia matrifocal afrocaribeña se comprende mejor dentro de una jerarquía de clases y razas donde el matrimonio está conectado con el estatus y el prestigio percibidos.⁴​

«Una familia o grupo doméstico es matrifocal cuando se centra en una mujer y sus hijos. En este caso, el o los padres de estos niños están presentes de manera intermitente en la vida del grupo y ocupan un lugar secundario. La madre de los niños no es necesariamente la esposa de uno de los padres de los niños».⁵​ En general, según Laura Hobson Herlihy citando a P. Mohammed, las mujeres tienen un «estatus elevado» si son «las principales asalariadas», «controlan [...] la economía del hogar» y los hombres tienden a estar ausentes.⁶​ Las ausencias de los hombres suelen ser de larga duración.⁷​ Michael Smith, uno de los críticos contemporáneos de Raymond Smith, señala que si bien los hogares pueden parecer matrifocales tomados por sí mismos, los vínculos entre los hogares pueden ser patrifocales. Es decir, un hombre en su papel de padre puede proporcionar apoyo (particularmente económico) a una madre en uno o más hogares, ya sea que viva en ese hogar o no. Tanto para hombres como para mujeres que tienen hijos con más de una pareja es una característica común de este tipo de sistema.⁸​

La matrifocalidad se distingue de la matrilocalidad, la matrilinealidad, la matrilateralidad y el matriarcado (en el último caso, la matrifocalidad no implica que las mujeres ostenten poder alguno en la comunidad en general).

Características y distribución[editar]

Según el antropólogo Maurice Godelier, la matrifocalidad es «típica de los grupos afrocaribeños» y de algunas comunidades afroestadounidenses.⁹​ Estos incluyen familias en las que un padre tiene esposa y una o más amantes; en unos pocos casos, una madre puede tener más de un amante.⁹​ También se encontró matrifocalidad, según Herlihy citando a Rasmussen, entre los tuareg del norte de África;⁷​ según Herlihy, citando a otros autores, en algunas comunidades mediterráneas;⁷​ y, según Herlihy citando a Scott, en el Brasil urbano.¹⁰​ En su estudio de la vida familiar en Bethnal Green, Londres, durante la década de 1950, Young y Wilmott encontraron elementos matrifocales y matrilineales en el trabajo: las madres eran un foco para distribuir los recursos económicos a través de la red familiar; también participaron activamente en la transmisión de los derechos de arrendamiento en sucesión matrilineal a sus hijas.¹¹​

Herlihy encontró matrifocalidad en la comunidad misquito, en el pueblo kuri, en la costa caribeña del noreste de Honduras a fines de la década de 1990.¹²​ Según Herlihy, el «poder principal» de las mujeres kuri radica «en su capacidad para crear identidades sociales cotidianas y relaciones de parentesco [...] Su poder está más allá del alcance del Estado hondureño, que reconoce los apellidos masculinos y los hombres como cabezas de familia legítimos».⁶​ Herlihy encontró entre los kuri una tendencia hacia y una correlación con la matrilinealidad, mientras que también existían algunas normas patriarcales.¹³​ Herlihy descubrió que «las mujeres sabían más que la mayoría de los hombres sobre la historia de las aldeas, las genealogías y el folclore local» y que «los hombres normalmente no conocían las relaciones de parentesco locales, los términos de referencia adecuados ni las obligaciones de reciprocidad en la familia de su esposa»¹⁰​ y concluyó que las mujeres misquito «asumen cada vez más la responsabilidad de la reproducción social de las identidades y, en última instancia, de la preservación de la diversidad cultural y lingüística mundial».¹⁴​ La comunidad nair en Kerala y la comunidad bunt en Tulunadu en el sur de la India son ejemplos principales de matrifocalidad.^{[cita requerida]} Esto se puede atribuir al hecho de que si los hombres eran en su mayoría guerreros de profesión, una comunidad estaba destinada a perder miembros masculinos en la juventud, lo que conducía a una situación en la que las mujeres asumían el papel de dirigir la familia.^{[cita requerida]}

Historia[editar]

En el siglo XIV, en Jiangnan, en el sur de China, bajo el dominio mongol de la dinastía Yuan, Kong Qi mantuvo un diario de su visión de algunas familias como practicantes de la «ginarquía» (del inglés gynarchy), no definida como está en los principales diccionarios, pero definida por Paul J. Smith como «la creación de estructuras familiares a corto plazo dominadas por mujeres» y no como matrilineales o matriarcales.¹⁵​ La ginarquía posiblemente podría transmitirse de generación en generación.¹⁶​ Según Paul J. Smith, fue a este tipo de ginarquía que «Kong atribuyó [...] el colapso general de la sociedad»¹⁵​ y Kong creía que los hombres en Jiangnan tendían a «ceder [...] la autoridad a las mujeres».¹⁷​

La matrifocalidad surgió, señala Godelier, en algunas culturas afrocaribeñas y afroestadounidenses como consecuencia de la esclavitud.⁹​ Los esclavos tenían prohibido casarse y sus hijos pertenecían a los dueños de esclavos.⁹​ Las mujeres de las familias de esclavos «a menudo» buscaban la impregnación de los amos blancos para que los niños tuvieran un color de piel más claro y tuvieran más éxito en la vida, disminuyendo el papel de los maridos negros.⁹​ Algunas sociedades, particularmente la de Europa occidental, permiten que las mujeres ingresen a la fuerza laboral remunerada o reciban ayuda del gobierno y así poder costear la crianza de sus hijos solas, mientras que otras sociedades «se oponen a [...] [las mujeres] que viven solas».⁹​

En la corriente «movimiento de la Diosa» (más común en la década de 1970 que en la de 1990 y 2000, y criticada dentro del feminismo, la arqueología, la antropología y la teología por carecer de base académica), hubo una «Edad de Oro matrifocal (si no matriarcal)» previa al patriarcado.

Feminidad o femineidad es el conjunto de cualidades que en una cultura particular, alude a los valores, características y comportamientos de una mujer. El concepto de feminidad también se ha desarrollado como "ideal de feminidad" en el sentido de un patrón o modelo deseable de mujer.

Se entiende por feminidad un conjunto de atributos asociados al rol tradicional de la categoría mujer. Algunos ejemplos de esos atributos son la comprensión, la delicadeza, la muestra de afecto, la educación y los cuidados de la descendencia, etc. De manera que a lo largo de la historia y todavía hoy en día, las mujeres han sufrido una gran presión social para responder delante de las demás con comportamientos asociados a esos atributos.

De esta manera, por presión y reiteración de actitudes y roles, el binomio ha contribuido a generar desigualdades de género y discriminaciones.

Historia[editar]

El género Homo aparece en el periodo del Pleistoceno de la Era Cenozoica, introduciendo el ser humano anatómicamente evolucionado (Homo habilis) que derivaría en la línea de Homo sapiens. La posición bípeda de Homo habilis provocó una serie de cambios anatómicos entre los que se encuentra la poca adecuación al entorno debido a sus capacidades casi racionales y habilidades de creación. Las hembras, debido a su posición bípeda, desarrollaron una reducción en la pelvis que tuvo como consecuencia periodos de gestación más cortos, lo que implicó un mayor tiempo dedicado a la crianza del neonato y los inicios paleontológicos del culto hacia la figura materna.¹​

En la sociedad de Homo sapiens nómada se establece el pensamiento mágico en una base empírica sin fundamentos reales.²​ Se establece el culto totémico hacia las estructuras anatómicas dedicadas a la procreación; el culto hacia el útero (objeto de culto debido a su capacidad de retener al feto y su alumbramiento) y el culto fálico (considerado como "depositante de vida").³​ Los primeros modelos de rol de género en la mujer se asocian principalmente con la capacidad biológica de la maternidad (fertilidad, gestación y lactancia) y su papel determinante en la crianza de la descendencia.¹​

Venus Anadiómena (El Nacimiento de Venus) de Jean Auguste Dominique Ingres (1848).

Símbolo de Venus, asociado ancestralmente al sexo femenino

En la sociedad sedentaria de Homo sapiens se establecen diversos modelos sociales que involucran las tareas sociales del género y edad dentro de la comunidad paleo-agrícola. La división de trabajo fue determinante en la construcción de roles de género, ya que normalmente, las mujeres eran asignadas al cuidado del hogar, la procreación, la recolección y otras tareas de bajo impacto.⁴​ La idea del hogar y su espacio social femenino contribuyó a la noción de la maternidad en el poder social o matriarcado, en el que las sociedades del periodo materialista de la Barbarie giraban alrededor de figuras maternas debido a la noción de la formación biológica de la vida y su gestación. La idea del matronato es contrapuesta por el patriarcado del Modo Asiático de Producción y el Esclavismo, que establece el poder en la figura paterna. La mujer como símbolo de autoridad continuó en el periodo del antiguo Egipto, en donde sobresalen la figura femenina como símbolo mandatorial.⁵​

En la noción religiosa de la Antigüedad clásica se conserva la idea de la madre como progenitora y creadora de vida, por lo que la adoración solía estar centrada en figuras femeninas. El culto solar y el culto lunar formaban un antagonismo que representaba la figura paterna y la figura materna, respectivamente. La noción prehistórica de la fertilidad y capacidad materna de la mujer se conservan y se representan como la metáfora de la fertilidad de la Tierra. En distintas cosmovisiones de la antigüedad clásica se identifican dioses creadores de vida que suponen una pareja heterosexual matrimonial que concedió a la tierra y la humanidad ciertos dones para desarrollar la vida y distinguirse de las demás especies animales; en otras cosmovisiones se atribuye la creación únicamente a un deidad masculina o a una deidad femenina.⁶​ En la visión clásica se atribuye la belleza, la fertilidad y el amor a las deidades femeninas como: Afrodita, Venus, Isis, Hathor y Freyja.⁷​ En la visión abrahámica del génesis se percibe a la mujer como producto del hombre (relato de Adán y Eva), siendo el hombre una imagen idéntica de Dios y la mujer un producto creado a partir del hombre.⁸​ En dichas visiones se establece un modelo de rol de género que sugiere la necesaria complementación del hombre con la mujer en vida matrimonial. Dentro de la visión cristiana se retoma la idea de la divinidad familiar de la relación madre e hijo de Isis y Horus, ejemplificada con la figura de María y Jesucristo.⁹​

Promocional de Her Husband's Trademark (A las Mujeres) con Gloria Swanson (1922)

En la Edad Media y el Renacimiento la mujer se identificó principalmente con las tareas domésticas, aunque también se incluye a la vida religiosa, la vida monárquica y el rol militar. La mujer feudal fue marcada por la devoción matrimonial y obediencia masculina, normalmente dedicada a las labores domésticas como la cocina, la costura, la artesanía, el cuidado de los hijos y el servir al esposo en aspectos laborales en caso de contar con vida matrimonial. Los conventos ofrecieron una alternativa a aquellas mujeres que no deseaban una vida matrimonial y tenían la vocación religiosa. La Iglesia Católica y su principio filosófico eran normalmente determinadas por figuras masculinas, hasta la introducción de figuras femeninas determinantes en la filosofía religiosa como Catalina de Siena y Teresa de Ávila. La mujer comienza a ejercer un papel político como monarca o reina y, en algunas ocasiones, es incluida como cuerpo militar por la devoción matrimonial hacia su esposo.¹⁰​ Ocasionalmente la mujer se reintroduce a la operación militar como mujer guerrera o gladiadora con la que contaba en la antigüedad clásica como en las operaciones militares de Juana de Arco y Tamar de Georgia.¹¹​

En el siglo XVIII se intenta introducir a la mujer políticamente activa y la igualdad de género con las reformas fallidas de Olympe de Gouges sobre la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana de 1791 y la introducción política de Mary Wollstonecraft. La mujer continúa siendo una simple acompañante de la figura masculina en la vida matrimonial hasta las primeras décadas del siglo XX.¹²​ La primera ola del feminismo del siglo XIX planteó cuestionantes que referían al concepto de la feminidad que suponía a la mujer como dueña del espacio hogareño y acompañante del hombre en vida marital, además de diversos estereotipos como la delicadeza, el sobrerrefinamiento, la sumisión y la dependencia total de un hombre. Se consigue una libertad laboral, además de ciertas reformas legales como la libertad de expresión y el sufragio femenino.¹³​ La feminidad en hombres se acentúa como parte de las expresiones transgénero del teatro de variedades del siglo XIX, en donde era común la presentación del drag presentado por hombres.¹⁴​ En el siglo XIX surge el dandi afeminado, extendiendo el afeminamiento dentro de la cultura masculina hasta la actualidad, principalmente en el afeminamiento de la moda masculina y la introducción de la cultura closet anterior a los disturbios de Stonewall.¹⁵​

En el siglo XX la mujer se caracterizó por tomar un rol social más activo en el que comenzó a desempeñar actividades socialmente atribuidas a hombres. En la década de los 20, durante la Era del jazz, surge una nueva ideología femenina sobre la mujer sexualmente activa conocida como flapper, la cual también sostenía relaciones sexuales ocasionales, conducía vehículos, consumía alcohol y tabaco, y utilizaba ropa ligera que era frecuentemente identificada como atrevida u obscena.¹⁶​ La segunda ola del feminismo planteó diversas reformas sobre la libertad sexual, la libertad reproductiva, el divorcio, la equidad laboral y la introducción política de la mujer.¹³​ En la década de los 60 la mujer representa un ícono enteramente doméstico como ama de casa, dedicada a la crianza. La proliferación del divorcio y la monoparentalidad en la segunda mitad del siglo XX destruye la noción tradicional de la feminidad y su dependencia marital. A partir de la década de los 70's, la mujer se convierte en una identidad del ingreso económico familiar; hasta la década de los 90 en el que la mujer llega a representar en algunos casos una identidad de ingreso familiar mayor a la masculina, trayendo mujeres dedicadas al ingreso familiar y hombres dedicados al trabajo doméstico.¹⁵​ La tercera ola del feminismo se caracteriza por buscar reformas sociales principalmente enfocadas a los estudios queer del LGBT, identificándose en el feminismo lésbico.¹⁷​

Psicología y comportamiento[editar]

Afiche de Rosie the Riveter de Westinghouse Electric, We Can Do It! por J. Howard Miller (1943).

Existen ciertos patrones de comportamiento, ciertamente estereotípicos, que son asociados con la naturaleza psicológica de la mujer. La mujer está sujeta a diferentes procesos endocrinológicos que se relacionan con las respuestas fisiológicas de la madurez sexual, la procreación y la maternidad. En la dimensión neuroendocrinológica, el organismo femenino secreta distintas sustancias como la oxitocina, de la cual dependen fisiológicamente los procesos sexuales humanos en ambos sexos, las contracciones uterinas del parto, la lactancia y la identificación del neonato con el cuerpo materno (creación de lazos maternos con el Bebé).¹⁸​¹⁹​

En distintas perspectivas se asocian diferentes atributos a la naturaleza femenina como la gentileza, la pulcritud, la delicadeza, el refinamiento, la compasión, la dulzura, la tolerancia y la sumisión. Dichos comportamientos son frecuentemente considerados como atributos de la feminidad.²⁰​ En la dimensión psicológica que refiere a las diferencias entre la psicología masculina y la psicología femenina se encuentran distintas diferencias psicológicas como el comportamiento sexual, la libido, el pensamiento lógico, la respuesta emocional, la capacidad de concentración y la capacidad de respuesta ante estímulos de alerta.²¹​ En el comportamiento psicológico femenino se identifican distintos comportamientos comunes como la superioridad en la capacidad de comunicación verbal y lenguaje corporal sobre la comunicación masculina, la anteposición de lo emocional en distintos contextos sociales y la diplomacía en la resolución de conflictos contrastada con la frecuente respuesta agresiva masculina.²¹​²⁰​²²​ También suele señalarse que la expresión sexual y la libido elevada corresponden al comportamiento sexual de un individuo masculino, mientras que el recato social y la anteposición del pensamiento emotivo en una relación amorosa o enamoramiento se suponen como el comportamiento sexual femenino.²³​

En los estudios queer se supone un componente biológico-hormonal del comportamiento asociado con la feminidad y la masculinidad, ligados a la identidad de género. Se señala que las hormonas determinantes de la monosexualización del feto (testosterona y estrógenos) son las responsables de identificar al producto y dotarlo de una estructura cerebral masculina o femenina que apuntará a un determinado comportamiento.²⁴​ Otras variantes incluyen a las relaciones familiares del infante como determinantes del comportamiento sexual del individuo.²⁵​ En estos aspectos se hablaría que la feminidad y la masculinidad podrían ser de origen natal u origen social.²⁵​²⁶​²⁷​

En ocasiones, debido a extensos escenarios temporales que refieren a la cultura matriarcal, la feminidad es intrínseca en distintas sociedades como una característica parcialmente adquirida que se complementa con el ideal de perfección y comportamientos destinados a ser alcanzados. Es posible una transmisión generacional del ideal de feminidad, ya que la feminidad es ajustada a la cultura, siendo para la madre criadora una posible parte de la cultura que deba transmitir a su descendencia femenina.²⁰​²⁸​ La feminidad es considerada como aquel comportamiento de la mujer ajustado a los designios de una cultura patriarcal, siendo la feminidad el producto del pensamiento masculino.²⁹​

Cultura[editar]

Véanse también: Cultura chic y Camp.

La cultura de la feminidad depende completamente del contexto social, sobresaliendo el ideal de feminidad según la cultura de los países occidentales que complementan dichos ideales con los cánones de la belleza humana y los designios de la moda. La feminidad, al igual que la masculinidad, son fundamentales en la construcción del concepto social de la belleza y la atracción sexual.¹⁵​ Lo que en una sociedad y contexto histórico se considera como femenino, podría no considerarse como tal en otra sociedad o contexto histórico (Ejemplo: los zapatos de tacón eran originalmente utilizados por hombres y representaban la masculinidad del liderazgo para aquellos hombres de estatura baja, pero la idea se abandonó en el siglo XVIII y los zapatos de tacón comenzaron a ser utilizados por mujeres para alargar la figura).¹⁴​

La cultura de la feminidad representa un ideal colectivo de los atributos de la mujer, sobresaliendo el refinamiento, el pudor y la excesiva expresión de las emociones. Dichos conceptos han generado el surgimiento de distintos estereotipos que rodean a la mujer, algunos negativos que engloban el comportamiento femenino en un solo criterio, que en caso de violarlo, se haría susceptible a la crítica social (Ejemplo: una mujer que no actúa como lo que la sociedad consideraría femenino, sería considerada como andrógina; de la misma manera que un hombre que se comporta como lo que la sociedad califica como femenino, sería considerado como andrógino).¹⁵​

Portada de Spiegel (1958).

En la estética artística de la feminidad sobresale el cine clásico de Hollywood creado sobre la noción tradicional de la mujer, normalmente representándola como una persona eternamente sujeta a la búsqueda del amor, con constantes frustraciones que se lo impiden.³⁰​ La cultura chic rodea el ideal de la feminidad, normalmente haciendo referencia al entorno homosocial de la mujer consumista, centrada en su apariencia y la atracción sexual. El camp se centra en la exageración del afeminamiento y la cultura gay anterior a la liberación y los disturbios en Stonewall de 1969, como un método de transgresión social en la sociedad heteronormativa. El camp hace constante referencia al afeminamiento masculino y la expresión de las identidades transgénero.³¹​³²​

Moda[editar]

Véanse también: Drag queen y Travestismo.

La moda y la feminidad se relacionan debido a las distinciones que existen entre la moda femenina y la moda masculina, aunque ambas dependan completamente del pensamiento social según ubicación, cultura y contexto histórico. Lo que podría considerarse como indumentaria femenina o estilo femenino en una sociedad podría no considerarse como tal en otra. Dentro de los atributos de la moda femenina estereotípica suelen considerarse: la ostentosidad, la elegancia, la combinación, el color, la pronunciación de la figura, ajustado slim y diversos aditamentos populares como el polka-dot, los motivos florales, el color rosado y los colores suaves.³³​

Antiguamente, la indumentaria era regularmente unisex en una sola pieza. En el antiguo Egipto se desarrollan diversos implementos estéticos como los cosméticos, los perfumes y la joyería con un propósito político o religioso (para marcar el estatus social), utilizado en ambos géneros sin distinción. En el periodo clásico se utilizaba indumentaria indistinta de género como el himatión, la clámide, el peplo y el quitón. La diferenciación de géneros en la indumentaria se acentúa en la dominación católica en la Edad Media debido al principio preventor de abominaciones bíblicas, en las que se incluía el cross-dressing, designando un modelo de moda de lo femenino a la mujer y lo masculino al hombre; a pesar de lo anterior, continuaba la existencia de ropa neutra como los gowns medievales para hombre y mujer (que en la actualidad han pasado a ser un artículo exclusivo de la mujer). En siglos posteriores se complementa la diferenciación total de la moda masculina y la moda femenina, siendo común en la moda femenina indumentarias tradicionales como los vestidos y los guardainfantes.³⁴​

La moda ha sido feminizada y masculinizada en distintas ocasiones a lo largo de la historia, es decir, lo masculino ha pasado a ser femenino y lo femenino ha pasado a ser masculino. El maquillaje y la joyería eran aditamentos corporales sin distinción de género, pero comenzaron a ser popularmente usados entre mujeres. Algunos implementos diseñados para la moda masculina han sido adaptados a la moda femenina como: los sombreros, el calzado deportivo, los corselets, los zapatos de tacón, los brogues, los bóxers, etc. El afeminamiento de la moda masculina inicia en la década de los 60 en el Peacock Revolution que se caracterizó por feminizar la moda masculina con motivos asociados a la feminidad tradicional como los motivos florales y el color rosado.³³​

La liberación femenina[editar]

En gran medida el proceso de igualación de derechos entre hombre y mujeres iniciado por los movimientos feministas, se presentó como una batalla cultural alrededor del concepto de feminidad. Muchos de los argumentos que se presentaron y aún se siguen presentando para oponerse a la igualdad de derechos entre hombres y mujeres se apoyaban en la idea de fondo de que "eso no es algo de mujeres". Por lo tanto la liberación femenina se planteó en gran medida como un cuestionamiento a la idea misma de feminidad.³⁵​³⁶​

También existe un importante debate sobre el trabajo femenino y el cuidado del hogar y los niños. Algunas aportaciones vienen planteando que los cuidados han de ser negociados, y no son obligaciones inherentes a las mujeres pero que cuidar, utilizar la ternura, la comprensión y la empatía son valores de gran importancia humana.