Tribus nativas de estados unidos

Cheyenne

Los cheyenes son una nación de nativos norteamericanos que habitan las Grandes Llanuras de los Estados Unidos. La nación Cheyenne está compuesta por dos tribus, lossotaeo'o [sin una traducción clara] y los tsitsistas. El nombre cheyene deriva de una palabra lengua siux que significa 'pequeño cree'.- .................................................................:https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Especial:Libro&bookcmd=download&collection_id=eb44a5687a430dbe4422e8435d9d20ed1d4e21de&writer=rdf2latex&return_to=Cheyennes

Cheyennes (Tribu de las Praderas)

Ubicación: Montana y Oklahoma (EEUU) Población:5000 Lengua: Algonquino

El nombre de cheyenne provenía de Sha Hi´yena, "pueblo de una lengua extranjera". Los franceses les llamaban los "Perros".

Los cheyenne provenían de lo que ahora es Minnesota Central, pero emigraron al oeste a fines del s. XVII, estableciéndose a lo largo del río Cheyenne. Vivían en casas de tierra y cultivaban. Los ojibwa los echaron en 1770 y emigraron a las praderas. Cuando alcanzaron las Colinas Negras de Dakota sur su estilo de vida comenzó a basarse en la caza del bisonte y el asalto a los campamentos indios (sobre todo crow y pawne). La posesión de caballos ayudó a los cheyennes a ser una de las tribus importantes de las praderas.
En 1830 los cheyennes se dividieron en dos grupos: los cheyennes del sur, situados a lo largo del margen superior del río Arkansas y que se unirían después con los arapahoe; y los cheyennes del norte, en el río Plata. Hasta que llegaron los buscadores de oro a su territorio (1850 y ss.), mantenían una relación pacífica con el hombre blanco.
Los conflictos aumentaron con la matanza de hombres, mujeres y niños pacíficos por parte del ejército de E.E.U.U. en 1864 (Sand Creek). Custer los derrotó en Washita en 1868. Aliados con los sioux oglalas, hunkpapas y santees, se vengaron en Little BigHorn (25 de junio de 1876).
Tras su rendición en 1877 fueron reubicados por el gobierno en el Territorio Indio (Oklahoma), donde sufrirían hambre y enfermedades. Actualmente quedan entre 5 y 6000 cheyennes, ubicados en una reserva de Montana y otra en Oklahoma con los arapahoes.
Su religión, al igual que otras tribus de la zona, daba importancia a las experiencias visionarias, y practicaban el "baile del sol" Durante sus visiones los animales poseían el pensamiento de la persona, confiriendo facultades especiales. Los cheyenne también eran muy conocidos por sus sagradas "flechas de medicina", que portaban en la batalla.
Había una leyenda entre los cheyenne según la cual, después de un enfrentamiento terrible con otra tribu, todos ellos decidieron convertirse en temibles guerreros y pasaron a ser grandes hombres. La formación de los "Hotám itán iu", los "hombres perro", era un recuerdo viviente de la leyenda. Los soldados perro, como los conocían los blancos, se consideraban a sí mismos perros guardianes del pueblo cheyenne.

Cheyenne

Etnónimos: Sha-hi'ye-la, Itasi'na, Chien, Schian, Chayenne, Shyenne

Orientación

Identificación. El nombre de "Cheyenne" deriva de la palabra Dakota del sha-hi'ye-la, que significa "conversadores rojas" o "gente de un discurso ajeno." La Cheyenne se refieren a sí mismos como "Tsetsehese-staestse" (Gente), aunque hoy en día los Cheyenne del Norte también se conoce como la "Notame-ohmeseheetse" (Norte-comedores) y la Cheyenne Sur se llaman "Heevaha-tane" (cuerda-gente ).

Ubicación. A lo largo de los siglos xix-mediados-XVIII y, la Cheyenne ocupaba una región que se extendía desde el río Yellowstone, Montana , en la parte alta del río Arkansas en el actual Colorado y Kansas . En total, su territorio se extendía más de 500.000 millas cuadradas, cubriendo casi ocho estados. Las altas llanuras se caracteriza por una vegetación de pastos cortos, ocasionalmente interrumpida por bosques de ribera y arbustos a lo largo de las vías fluviales más perennes. Gradas Evergreen predominan en elevaciones más altas. El clima es uno de los veranos calurosos e inviernos fríos severos, con una precipitación media anual de diez a catorce pulgadas.Aunque la región no era propicio para la horticultura, lo hizo apoyar una gran población de bisontes.

Demografía. En contacto (c. 1780) las estimaciones de población indican que había alrededor de 3.500 Cheyenne. A pesar de cuatro epidemias grandes conocidas y una serie de masacres infligidas por las fuerzas militares de Estados Unidos, la población de 1888 la reserva Cheyenne era 3.497. De ese número, 2.096 eran del Sur Cheyenne viviendo en territorio indio (ahora Oklahoma ) y 1401 fueron el norte de Cheyenne residiendo en la Reservación Tongue River, Montana, y la reserva de Pine Ridge, Dakota del Sur. En 1989, los Cheyenne del Norte numerada 5716. Una cifra de población del Sur Cheyenne exacta es más difícil de obtener. Actualmente 9.525 Sur Cheyenne y Arapaho están inscritos en la Agencia Concho; al menos el 50 por ciento se identifica como el sur de Cheyenne.

Lingüística Afiliación. La lengua de Cheyenne es uno de los cinco idiomas principales Algonkian habladas en las Grandes Llanuras . En el período postcontact, había por lo menos dos grandes dialectos Cheyenne, Tse-tsehese-staestse y So'taa'e, este último hablado por una tribu incorporado en el Cheyenne. Hoy solamente Tse-tsehese-staeste se habla, pero So'taa'e palabras se han adoptado en la lengua.

Historia y Relaciones Culturales

Historia de Cheyenne y las relaciones culturales están vinculados a sus adaptaciones cambiantes de un pueblo del bosque a los nómadas ecuestres en las Grandes Llanuras. Aunque la Cheyenne nunca se han asociado con un enfoque arqueológico específico, la tradición oral y la evidencia etnohistórica confirman que la protohistórica Cheyenne ocupó el-bosque pradera País del valle del Mississippi superior, donde habitaban aldeas semisedentarias situados a lo largo de lagos y ríos. Ya en 1680, la Cheyenne inició el contacto con los franceses en un intento de establecer relaciones comerciales. Su deseo para el comercio provocó ataques de los Sioux y Chippewa, que estaban compitiendo por la dominación. Superados en número y que posee no hay armas de fuego, la Cheyenne se vieron obligados hacia el oeste en el Minnesota Valley y, finalmente, en las llanuras del noreste. En las llanuras, los Cheyenne estableció al menos doce aldeas Earthlodge fortificadas a lo largo de los Sheyenne y Missouri ríos. Aliado con el Mandan y Arikara, siguieron a la guerra con el Chippewa, Assiniboin, y la ampliación de Sioux. Durante este período, la Cheyenne incorporó la So'taa'e, se casaron Arikara y el Moiseyu, un grupo sioux de Minnesota. Aunque forzado a salir del mercado de pieles de los Grandes Lagos, el Cheyenne continuó con el comercio, sirviendo como intermediarios entre más grupos hacia el oeste Plains nómadas y la gente del pueblo del río Missouri. Entre 1742 y 1770, los Cheyenne adquirió caballos y llegó a ser nómadas ecuestres. En 1820, la Cheyenne se había estabilizado su posición geográfica y política en la región Negro Hills, aliándose con el Arapaho y Oglala. A partir de aquí, la tribu se expandió en dirección suroeste. Su separación en divisiones norte y el sur comenzó ya en 1790 y se aceleró en la década de 1830 con el establecimiento de Fort de Bent en el río Arkansas y Fort William en el río North Platte.

Las relaciones formales con el gobierno de Estados Unidos se caracterizó por la firma de los 1.825 Relaciones convencionales Amistad y Negro-Cheyenne eran generalmente amistosa hasta la década de 1840. Durante esta década, la Cheyenne fue testigo de una inundación de los blancos que migran a lo largo de la ruta de Oregón y la destrucción de su medio ambiente y manadas de bisontes; también contrajeron enfermedades infecciosas en este momento. La Cheyenne y sus aliados respondieron mediante la realización de una serie de incursiones menores. Para finalizar las hostilidades-indios de la India y la India-White, el gobierno de Estados Unidos negoció el Tratado de 1851, por lo que la división entre el norte y el sur de Cheyenne permanente. La reducción de su base territorial, la continua invasión de los blancos, y la construcción de fuertes provocaron la Cheyenne para luchar. Para los próximos veinticinco años, se hicieron la guerra contra el ejército de Estados Unidos y los colonos blancos; la Cheyenne Sur se rindió en 1875 y la resistencia Cheyenne del Norte terminó en 1879. Con la Cheyenne Sur asentado en su reserva, el gobierno estadounidense intentó reconsolidar la tribu mediante la eliminación de la fuerza la Cheyenne del Norte al territorio indio. Culturalmente alienado, muerto de hambre, y se infectó con la disentería, el sarampión y la malaria, 257 Cheyenne del Norte estalló y evitó la captura hasta cruzar el río North Platte. Allí se dividen en dos grupos, los cuales fueron finalmente capturados, con los restos permitido reubicar en 1881 del territorio indio a la Agencia de Pine Ridge. En 1884, la Lengua río reserva fue creada por orden ejecutiva en el sureste de Montana y toda la Cheyenne del Norte se reunieron. En 1892 la Reserva Sur Cheyenne-Arapaho se disolvió a través de la adjudicación. La Reserva del Norte Cheyenne fue asignado en 1932, aunque la tierra nunca se abrió al homesteading Blanca, preservando así la integridad de la reserva. Actualmente, ambas tribus continúan luchando para establecer los derechos legales y culturales que han perdido durante los siglos.

Asentamientos

Durante la mayor parte del año, los diez bandas de Cheyenne viajaron de forma independiente en todo su territorio. Lugares de camping eran por lo general cerca de la confluencia de dos cursos de agua, cerca de juego adecuado, madera y tierra de pastoreo para los caballos. Durante el comienzo del verano, las bandas se congregaron para llevar a cabo ceremonias tribales. Después, las bandas dispersas a sus territorios, estableciéndose en áreas boscosas a lo largo de los cursos de agua para el invierno. Después de ser colocado en sus reservas de la Cheyenne continuó a lo largo de las vías fluviales resolver, aunque finalmente las comunidades se formaron cerca de edificios gubernamentales o pueblos blancos. Aborigen Cheyenne vivienda en los llanos fue un tipi tripolar reemplazado durante el período de reserva por cabañas.Hoy en día, la mayoría de Cheyenne viven en esas viviendas, casas móviles, o estructuras de reserva mayores convertidos. Algunas de las casas son de mala calidad, aunque se han hecho mejoras desde la década de 1960.

Economía

Subsistencia y Actividades Comerciales. Aunque la jardinería ocasional continuó entre algunas bandas tan tardía como 1850, el objetivo principal era el bisonte. Además de la carne, el bisonte proporcionó materiales para refugio, ropa y productos manufacturados y era un artículo comercial. Por más de cuarenta plantas de alimentos recogidos, los más importantes fueron los indios de nabo, Chokecherries y ciruelas.Contacto europeo dio lugar a la adopción de alimentos comerciales en la dieta Cheyenne. Café, azúcar, tocino y harina blanqueada convirtieron productos importantes, especialmente durante el dramático declive de los bisontes. Participación Cheyenne en el comercio bata bisonte del siglo XIX dio lugar a una dependencia mayor en los productos europeos. Por reservas, raciones, jardinería, y trabajo asalariado marginal se convirtió en el pilar de la economía de Cheyenne. Hoy en día la mayoría de los ingresos del Sur y del Norte Cheyenne se deriva a través del gobierno federal. Entre los Cheyenne del Norte, las empresas tribales como la tala, la ganadería, con un crecimiento de la alfalfa, el trabajo asalariado estacional y asistencia gubernamental proporcionan la mayor parte de sus ingresos. La Cheyenne meridional están involucrados en la crianza de trigo, la explotación del petróleo, algunos ganadería y proyectos de trabajo gubernamentales. Ambas tribus siguen siendo subempleados y dependiente del apoyo gubernamental. El animal domesticado más importante era el caballo, que fue utilizado para el transporte, la guerra y la caza, y se convirtió en una fuente de riqueza en la sociedad de Cheyenne.

Artes Industriales. habilidades Cheyenne incluyen peletería, carpintería, quillworking, featherworking y talla de piedra. Después de comercio directo con los europeos, objetos de metal, cuentas de vidrio, tela y otros artículos para decorar reemplazado artículos de manufactura nativa. Hoy en día el Cheyenne continuar para hacer objetos de uso personal, powwows, con fines ceremoniales, y la venta a los no indios.

Comercio. La magnitud del comercio precontacto no se conoce totalmente, pero por el período histórico de la Cheyenne estaban involucrados en una red de comercio complejo. Como intermediarios, los Cheyenne negocian caballos, carne seca bisonte, pemmican, deshidratados blanche pomme, y batas decoradas, camisetas y bolsas de cuero con las tribus del río Missouri. A cambio, el Cheyenne obtiene elementos europeos como armas de fuego, polvo y alimentos, así como maíz nativo y tabaco. En 1830, se habían convertido en involucrarse en el comercio bata bisontes con los europeos, que terminó en la década de 1880, que lleva a completar la dependencia económica en el gobierno de Estados Unidos.

División del trabajo. La división del trabajo se basa en la edad y el sexo. Trabajo de los hombres incluye la caza, asaltando, actividades ceremoniales, y la fabricación de todos los artículos relacionados con estas actividades. Los muchachos y hombres mayores en el hogar eran a menudo a cargo de cuidar a la manada de caballos. Las tareas de las mujeres se asociaron con las actividades domésticas: la recolección de alimentos y combustible, el cuidado de los niños, despiece de la carne, por lo que pemmican, montaje y desmontaje de la casa de campo, la fabricación de todos los objetos para el hogar, y la preparación de bisonte pieles para uso o comercio. Las jóvenes asistieron a sus madres con estas tareas, y las mujeres mayores aliviados la madre de los deberes de cuidado de niños. Durante el período de comercio ocultar bisonte, enfocados de trabajo de las mujeres y los hombres en la adquisición y producción de cueros.Durante el período de reserva, la división del trabajo se modificó radicalmente con el trabajo de las mujeres cada vez más devaluado y confinado al hogar. Desde la Segunda Guerra Mundial , los hombres y mujeres de Cheyenne se han empleado en una variedad de ocupaciones que van desde la captura a la ley.

Tenencia de la Tierra. primitivamente, cualquier Cheyenne tenía derecho a los recursos dentro de su territorio. Aunque partes de su territorio fueron impugnadas por otros indios de las llanuras, los Cheyenne afirmó y defendió activamente la región del río Yellowstone en el río Arkansas. Dentro de este territorio, cada banda ocupado y utilizado de una ubicación privilegiada, por lo general cerca de los principales ríos.

Parentesco

Kin Grupos y Descenso. Descent fue bilateral. Aunque clanes probablemente existían cuando el Cheyenne residía en aldeas Earthlodge sedentarias durante la década de 1700, los clanes ya no existían después se convirtieron en nómadas ecuestres.

El parentesco Terminología. Antes de la alteración del sistema de parentesco durante el período de reserva, la terminología siguió la hawaiana sistema, destacando la clasificación horizontal a lo largo niveles generacionales.

Matrimonio y Familia

El matrimonio. El matrimonio era una cuestión formal. El sexo prematrimonial estaba estrictamente prohibido y la virginidad de una chica estaba vigilado cuidadosamente por su familia. Debido a un joven matrimonio postergado hasta que tuvo caballos y un historial de guerra respetable, Cortejo menudo se prolongó durante varios años. Los matrimonios más respetables fueron arreglados entre las familias, aunque la fuga tuvo lugar. Hasta el patrón fue interrumpido por enfermedades epidémicas y la guerra, el matrimonio estaba prohibido a un pariente de cualquier grado. La mayoría de los matrimonios eran monógamos, pero se permitió la poligamia, a menudo del tipo sororal, con el levirato también practicó. Hoy en día todavía hay preocupación por el grado de relación entre una pareja que quiera casarse. Tradicionalmente, la residencia postmarital era uxorilocal. Con la incorporación de los Dog Soldiers en el círculo tribal, la residencia se movió en esa parte de la sociedad Cheyenne a patrilocalidad, dando lugar a dos patrones de residencia después de 1860. El divorcio puede ser iniciado por el esposo o la esposa por maltrato, el adulterio, u otras transgresiones maritales . Un hombre podría deshonrar públicamente a su esposa por "echando la distancia" en una reunión pública.

Unidad Doméstica. La unidad principal de la cooperación y de subsistencia era el vestoz, una familia extendida residencial de las mujeres relacionadas y sus familias conyugales. Aunque la familia nuclear es el patrón predominante hoy en día, todavía existen familias extendidas, a menudo como una adaptación a las altas tasas de desempleo, la pobreza, la ilegitimidad, y otros factores socioeconómicos asociados con desventaja social.

Herencia. Algunas de las posesiones personales de un hombre fueron enterrados con él, pero todo el resto de la propiedad se le dio a no parientes. La viuda y sus hijos nada retenidos. En los funerales se sigue manteniendo hoy en día, obsequios antes de que el cuerpo es enterrado y un año completo después de la muerte. Patrones de herencia contemporáneos se definen por estipulación legal y parentesco.

Socialización. Los niños fueron criados generalmente permisiva. Ideales sociales se enseñan a través de asesoramiento, consejo y demostración. Aunque rara vez se utiliza el castigo físico, chismes, burlas, ya veces el ostracismo actuó sanciones negativas si el niño se portaba mal. Muchos de estos mecanismos se utilizan hoy en día, pero el castigo físico también se utiliza ahora para corregir el comportamiento indeseable.

Organización sociopolítica

. Organización social Aunque el parentesco era el fundamento de la sociedad Cheyenne, allí convivió cuatro tipos de organización social: la vestoz (un campamento), el manhastoz (un manojo), el notxestoz(sociedad militar), y la Manhao (una banda sagrada). El manhastoz era estructuralmente similar a la vestoz, pero era más grande y por lo general organizada en torno a una jefes del hogar; se organizó para el comercio en lugar de actividades estrictamente de subsistencia. El Manhao, la mayor unidad social tradicional Cheyenne, se compone de numerosas vestoz y manhastoz dirigido por jefes del consejo. Lo más importante, estos diez "bandas sagradas" fueron reconocidos por tener una posición de camping en el círculo tribal Cheyenne cuando se reunieron para llevar a cabo ceremonias. El 1849 el cólera y 1850-1851 epidemias de viruela y expansión Blanca dio lugar a tres bandas "sagrados" extinción y otros que se están despoblando. En respuesta, un notxestoz, la Sociedad Militar Soldado perro, se fusionó con la banda remanente Mas'kota y esta en el círculo tribal Cheyenne. Aparte de los grupos basados ​​en el parentesco, había varias cofradías de hombres y mujeres. La más famosa cofradía masculina fueron los contrarios;otras congregaciones masculinas incluyen los Hombres Buffalo y Hombres de caballos. Hermandades de mujeres se concentraron en la habilidad y el logro en artículos manufacturados, siendo la más importante la Sociedad bordado de púas. En los tiempos modernos, la Asociación Madres Guerra fue organizada para honrar a los veteranos de Cheyenne.

Organización. Política Cheyenne organización política era único entre Plains pueblos ecuestres.Mantuvieron un Consejo de cuarenta y cuatro años, los líderes que toman las decisiones para toda la tribu que consta de cuarenta verdugos (cuatro de cada una de las diez bandas) y cuatro concejales conocidos como los viejos hombres jefes. Eran considerados los hombres más sabios y eran a menudo las autoridades religiosas tribales. Cada miembro del consejo tenía la misma autoridad y se desempeñó durante diez años. El Consejo de los Cuarenta y cuatro se reunió durante el verano, cuando la tribu se congregaron para ceremonias y decidió sobre los futuros movimientos tribales, las relaciones con otras tribus, el calendario de ceremonias tribales, e importantes asuntos tribales internos. Para llevar a cabo sus decisiones, el Consejo de cuarenta y cuatro por confiar en las seis sociedades militares Cheyenne. La pertenencia a cualquiera de las sociedades militares estaba abierto a todos los jóvenes, aunque la mayoría de los niños se unieron a la sociedad de su padre. Además, cada sociedad ha seleccionado varias mujeres jóvenes, conocidos por su castidad y la virtud, que sirvió como asistentes en funciones ceremoniales de la sociedad.

Control Social. Los mecanismos de control social varió de escarnio público, aislamiento social, canciones, y el ostracismo al castigo físico llevado a cabo por las sociedades militares. Estos mecanismos fueron reemplazados durante el período de reserva. Después de la adjudicación y Oklahoma condición de Estado en 1906, el Cheyenne Sur quedó bajo la jurisdicción legal de los organismos policiales estatales. Desde entonces, los Cheyenne del sur, como el Cheyenne del Norte, han instituido una policía tribal y el sistema de corte tribal.

Conflicto. Forzado a las llanuras a través de los conflictos, los Cheyenne, entre 1790 y 1850, peleó contra el Cuervo, Shoshone, Pawnee, y numerosas otras tribus para establecer territorios de caza, para adquirir nuevas tierras, y para mantener una posición ventajosa en sus relaciones comerciales con otras tribus y los europeos. Otras razones para ir a la guerra eran más individualistas, por lo general para adquirir caballos, tomar cautivos, o vengarse. Después de 1850, la naturaleza de la guerra cambió y el creciente conflicto con los blancos se convirtió en una lucha por la supervivencia.

La religión y la cultura expresiva

Las creencias religiosas. El mundo Cheyenne era un sistema dinámico, operativo con componentes interrelacionados. Dentro del universo de Cheyenne ( Hestanov), el mundo estaba dividido en siete niveles principales. Seres espirituales ( maiyun ) residen en este universo y su carácter sagrado es relativa a su relación con Ma'heo'o, el creador de toda vida física y espiritual en Hestanov. Estos niveles se cruzaban por el Maiheyuno, un espíritu personal que reside en cada uno de los puntos cardinales. Animales Ri-sas, aves y plantas son manifestaciones de estos seres espirituales. En la expresión religiosa Cheyenne, aspectos de estos seres espirituales o los propios seres espirituales están entrelazados simbólicamente con formas vegetales y animales retratados en ceremonias Cheyenne. Muchos Cheyenne ver hoy crisis ecológica del mundo como un fin a Hestanov. La actividad misionera cristiana ha sido continua entre los Cheyenne durante un siglo, especialmente los menonitas y católicos. Hoy en día hay una gran variedad de creencias y expresiones religiosas, incluyendo el cristianismo y la iglesia indio americano, aunque sagradas Flechas (Mahuts ) y el Medicine Hat ( Isiwun ) siguen siendo los objetos sagrados más venerados.

Los practicantes religiosos. Aparte de los Guardianes de Mahuts y Isiwun y los sacerdotes de flecha, había numerosos chamanes y médicos Cheyenne, cada una con un poder religioso o curación particular.

. Ceremonias Había cuatro principales ceremonias religiosas: la renovación de Mahuts, el ehestotse Hoxehe-vohomo ' (Vida Nueva Logia o Danza del Sol), el Massaum (Animal Dance), y Isiwun. Mahuts fue dado a la Cheyenne por su héroe cultural Mutsoyef (Medicina Sweet). Las cuatro flechas sagradas incluidos dos "Man Flechas" para la guerra y dos "Bisonte Flechas" para la caza. Las flechas se renovaron cada pocos años, a menos que un asesinato se llevó a cabo o pignorante necesitaba su bendición. En la actualidad, todavía se llevan a cabo la renovación de los Mahuts, la Nueva Vida Lodge, y las ceremonias que rodean Isiwun.

Artes. artes aborígenes presentaron un estilo particular musical, canciones, y una tradición artística, todas las partes importantes de la vida social y ceremonial Cheyenne. La tradición artística Cheyenne refleja no sólo lo sagrado, pero las actividades socioeconómicas de hombres y mujeres. En la actualidad, hay una serie de artistas prominentes Cheyenne y canciones Cheyenne todavía se realizan en diversas funciones.

Medicina. La enfermedad surge de causas naturales y sobrenaturales. Técnicas de curado incluyeron el uso de remedios a base de hierbas y raíces, de purificación ritual, el sudor lodge, hotel, de oración, ya veces cirugía. Tanto los hombres como las mujeres eran curanderos. El tratamiento de la enfermedad fue diseñado para restaurar el paciente no sólo biológicamente, sino también espiritualmente. Actualmente, la mayoría de Cheyenne usar la medicina clínica occidental para curar las aflicciones, pero los curanderos nativos todavía son utilizados por muchas personas.

La muerte y el más allá. Cheyenne creído que la muerte, como la enfermedad, podría tener una causalidad natural o espiritual. Como fenómeno cultural, la muerte era un proceso espiritual. Al nacer, Ma'heo'o siempre que el niño con el "don de aliento / poder" ( omotome ) y "potencial espiritual" ( mahta'sooma). Estos dos regalos se desarrollan a través de la vida. Como una persona envejece, el proceso se invierte. Mahta'sooma deja el cuerpo, lo que resulta en el comportamiento y los cambios cognitivos. Siguiente omotome sale, con lo que en la muerte. El espíritu del difunto entonces viaja por el largo tenedor de la Vía Láctea a Seana, el campamento de los muertos. Si la persona muerta era un paria, muerto en un accidente violento o por suicidio, o era un pecador irredento, él o ella podría viajar por el "camino del suicidio", el corto tenedor de la Vía Láctea. Otros volverían a la tierra como espíritus malévolos. La preocupación por la raíz de la "buena vida", y así tener una "buena muerte", sigue siendo frecuente entre los Cheyenne.