Alêtheia (en griego ἀλήθεια, "Verdad"), es el concepto filosófico que se refiere a la sinceridad de los hechos y la realidad. Literalmente la palabra significa "aquello que no está oculto", "aquello que es evidente", lo que esEste es un concepto significativo en los estudios filosóficos y epistemológicos, porque al definir la verdad como alêtheia en lugar de correspondiente o coherente, representa una total separación de la filosofía tradicional de la filosofía antigua.[cita requerida]
Durante la primera mitad del siglo XX, Martin Heidegger recuperó la alêtheia y desarrolló la noción a la forma en que se conoce en la contemporaneidad como un intento de entender la "Verdad". Heidegger le dio un análisis etimológico al término y le dio el sentido a esta como "hacer evidente".
Por lo tanto, la alêtheia es distinta de otras bien conocidas conceptualizaciones acerca de la verdad, las cuales la describen como un estado de cosas (teoría de la correspondencia), mientras que Heidegger se centra en la elucidación de un significado de verdad que es presocrático.
En principio, alêtheia es la verdad, la cual aparece cuando algo es visto o revelado. Se trata de tomar algo oculto y hacerlo evidente. Tiene que ver con lo que aparece. Al permitir que algo aparezca es entonces el primer acto de verdad. Por ejemplo, se presta atención a aquello que de alguna manera aparece. Para entender el concepto deespacio, es necesario que este aparezca de algún modo. Lo falso es por lo tanto aquello que no aparece. verdadero. También hace referencia al "desocultamiento del ser".
1
6. Fundación y fundamentación. Aspectos del paso de
alétheia
a
veritas
en el pensar ontohistórico
Mientras más grande sea el camino pensante de unpensador, de lo que de ninguna manera dan cuenta lacantidad o magnitud de sus escritos, tanto más rico esen esta obra pensante lo impensado, es decir, aquelloque sólo y a través de esta obra pensante aparece comolo aún-no-pensado. Esto impensado no es tal porquehaya sido pasado por alto o porque no se haya podidocon ello y que entonces los venideros sabihondosdeban recuperar.
Heidegger
(1997b: 105)
6.1. Introducción
En su lección
Introducción a la metafísica
Heidegger señala lo siguiente al referirse a latraducción de
physis
por
natura
:
Con esta traducción latina ya se margina el significado originario de la palabra griega
physis
y se anula su fuerza nominativa propiamente filosófica.
Esto vale no sólo para latraducción latina de esta palabra, sino para todas las otras traducciones romanas dellenguaje filosófico griego.
El proceso de esta traducción del griego al latín no es nadacasual ni inocuo, sino que se trata de la primera etapa del proceso del aislamiento yenajenación de la esencia originaria de la filosofía griega (Heidegger, 1993c: 22, cursivasmías).
Esta misma idea está expresada en la tercera versión de
El origen de la obra de arte
cuando Heidegger señala que “
El modo de pensar romano toma prestadas las palabrasgriegas sin la correspondiente experiencia originaria de aquello que dicen, sin la palabragriega.
Con esta traducción, el pensamiento occidental empieza a perder suelo bajo sus
pies”
(Heidegger, 2000e: 15-s.).Ambas referencias rondan el año de 1935. De acuerdo con el propio Heidegger, enesos años se lleva a cabo una revisión de su ontología fundamental que como sabemos se
condensará bajo el título “pensar ontohistórico”. En una carta del 4 de julio de 1956dirigida a su amigo el conde Clemens von Podewils Heidegger se refiere a 1930 como “el
2
año crítico de su pensar” y ya en las cartas a Elfride encontramos indicaciones del camino
de su
“
giro
”
. En 1930 le escribe que
“
es un arreglo de cuentas con todo el pasado y unnuevo crecimiento de cara al futuro
”
(H-E, 19 de octubre de 1930, 178)
1
y un año después:
“
Siento con intensidad creciente que una lenta transformación se opera en mí, hasta en lamanera de trabajar, de preguntar y de decir
”
(H-E, 11 de octubre de 1931,184). Dos añosmás tarde
Heidegger indicaba lo siguiente: “Creo
que sólo ahora he hallado mi formaespiritual más propia y me parece que en lo posible debemos guardar un largo silenciosobre las cosas importan
tes” (H
-E, 19 de marzo de 1933, 196).Si el camino de su pensar, como él mismo indica, consiste en una transformaciónpaulatina, quizás en ese marco debamos llevar a cabo una revisión de lo indicado en 1935en torno a la traducción del griego al latín. Esto no es insignificante, porque en latematización ontohistórica del pensar occidental que Heidegger lleva a cabo, la remisión alo acaecido en el origen a partir del giro de su pensar será un asunto determinante.No ignoramos que Heidegger haya mantenido hasta el final de sus días una idea delalemán como lengua filosófica, sin embargo, eso no será abordado de manera general, sóloseñalaré de manera puntual al caso referido ya que el interés del presente escrito se insertaen una búsqueda de la comprensión de algunos aspectos centrales en torno al pensarontohistórico de Heidegger en donde hallamos, en el camino de la mencionadatransformación paulatina, elementos que cuestionan lo señalado en 1935 en torno a lastraducciones latinas.Para ello nos centraremos en una lección preparada dos años después y que haceaccesibles aquellos manuscritos personales de Heidegger que conocemos como
Aportes ala filosofía
.
2
Me refiero a la versión exotérica de tales planteamientos plasmados en la
1
Cf. las siglas de los epistolarios de Heidegger en la bibliografía.
2
Así lo señala Fritz Heidegger a Hugo Friedrich en un
a carta del 31 de julio de 1950: “
Heidegger escompletamente él mismo en los manuscritos propios (no en las lecciones y conferencias); estos manuscritosestán aquí casi intactos, sólo pocos han sido transcritos. Aquí aparece aquella actitud fundamental que deberíaser principio y fin de todo filosofar; yo la llamo desde hace tiempo De-mut, humildad, (ánimo ennoblecido).Aquí, en estos manuscritos se hallan ocultos las preciosidades y delicias del pensar heideggeriano. Espero quepermanezcan ocultas largo tiempo. Vista desde aquí, la frecuentemente citada vanidad que afecta tanto a loshombres grandes como a los medianos, es un colgajo insignificante como por ejemplo el apéndice
”
(HJ-4:117).
3
lección de invierno de 1937/38
Preguntas fundamentales de la filosofía. “Problemas” selectos de “lógica”
(alemán 1984, español 2008).
La cuestión del ser, entendida desde su planteamiento inicial en “Ser y tiempo”como pregunta por el “sentido del ser” (2003a: 23)
, es pensada ahora como pregunta por la
“verdad del Ser” (1989a: 43)
. Ya en su conferencia temprana leída en Friburgo y en otros
lugares “De la esencia de la verdad”, la tematización de la pregunta por el sentido se
habíadirigido enfáticamente hacia la tematización de la verdad. De tal manera que la preguntapor el ser ha de indagarse aquí como pregunta por la verdad del
s℮r
; ella es y seguirá siendo
la
única pregunta de este pensar, pues en ella cobra validez lo más único y excepcional(
Einzigste und Einmalige
) que es el s
℮
r mismo. Indagar históricamente por ella, laconvierte, de hecho
—
ante la pregunta guía de la filosofía que inquiere por el ente encuanto tal
—, en la pregunta fundamental. Y ya que el ente “es”, el ser visto en sí mismotiene que poder “desplegarse” igualmente por él mismo. Este despliegue d
el s
℮
r, suesenciar o acaecer (
Wesung des Seyns
), el darse oculto del s
℮
r, es lo que los
Aportes
handenominado y piensan como el acontecimiento apropiador,
das Ereignis
.A pesar de la unidad constitutiva de los ensamblajes ya mencionados en un capítuloanterior, es decir, la resonancia, el pase, el salto, la fundación, los futuros y el último dios;nosotros nos ubicaremos en el cuarto de estos, la fundación, porque ahí es precisamentedonde encontramos la tematización del término clave para Heidegger: verdad.De acuerdo con la tesis de 1935, la traducción de
alétheia
por
veritas
sería lo quehace perder al pensamiento occidental el suelo bajo sus pies. Sin embargo, como veremos,lo analizado en el ensamblaje de la fundación conduce a la revisión de lo acaecido en elpensar griego mismo y a matizar, contra algunos que se aferraron a la mencionada tesis,que lo aprehendido en la traducción latina ya había sido transformado en el propio pensargriego.
6.2. Los ámbitos de la verdad
En la mencionada lección
Preguntas fundamentales de la filosofía,
Heidegger ve tresámbitos desde los cuales se puede hablar de la verdad: el ámbito de lo verdadero, el ámbitode la esencia de lo verdadero y el ámbito de la esencialidad de la esencia.
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6. Fundación y fundamentación. Aspectos del paso de
alétheia
a
veritas
en el pensar ontohistórico
Mientras más grande sea el camino pensante de unpensador, de lo que de ninguna manera dan cuenta lacantidad o magnitud de sus escritos, tanto más rico esen esta obra pensante lo impensado, es decir, aquelloque sólo y a través de esta obra pensante aparece comolo aún-no-pensado. Esto impensado no es tal porquehaya sido pasado por alto o porque no se haya podidocon ello y que entonces los venideros sabihondosdeban recuperar.
Heidegger
(1997b: 105)
6.1. Introducción
En su lección
Introducción a la metafísica
Heidegger señala lo siguiente al referirse a latraducción de
physis
por
natura
:
Con esta traducción latina ya se margina el significado originario de la palabra griega
physis
y se anula su fuerza nominativa propiamente filosófica.
Esto vale no sólo para latraducción latina de esta palabra, sino para todas las otras traducciones romanas dellenguaje filosófico griego.
El proceso de esta traducción del griego al latín no es nadacasual ni inocuo, sino que se trata de la primera etapa del proceso del aislamiento yenajenación de la esencia originaria de la filosofía griega (Heidegger, 1993c: 22, cursivasmías).
Esta misma idea está expresada en la tercera versión de
El origen de la obra de arte
cuando Heidegger señala que “
El modo de pensar romano toma prestadas las palabrasgriegas sin la correspondiente experiencia originaria de aquello que dicen, sin la palabragriega.
Con esta traducción, el pensamiento occidental empieza a perder suelo bajo sus
pies”
(Heidegger, 2000e: 15-s.).Ambas referencias rondan el año de 1935. De acuerdo con el propio Heidegger, enesos años se lleva a cabo una revisión de su ontología fundamental que como sabemos se
condensará bajo el título “pensar ontohistórico”. En una carta del 4 de julio de 1956dirigida a su amigo el conde Clemens von Podewils Heidegger se refiere a 1930 como “el
2
año crítico de su pensar” y ya en las cartas a Elfride encontramos indicaciones del camino
de su
“
giro
”
. En 1930 le escribe que
“
es un arreglo de cuentas con todo el pasado y unnuevo crecimiento de cara al futuro
”
(H-E, 19 de octubre de 1930, 178)
1
y un año después:
“
Siento con intensidad creciente que una lenta transformación se opera en mí, hasta en lamanera de trabajar, de preguntar y de decir
”
(H-E, 11 de octubre de 1931,184). Dos añosmás tarde
Heidegger indicaba lo siguiente: “Creo
que sólo ahora he hallado mi formaespiritual más propia y me parece que en lo posible debemos guardar un largo silenciosobre las cosas importan
tes” (H
-E, 19 de marzo de 1933, 196).Si el camino de su pensar, como él mismo indica, consiste en una transformaciónpaulatina, quizás en ese marco debamos llevar a cabo una revisión de lo indicado en 1935en torno a la traducción del griego al latín. Esto no es insignificante, porque en latematización ontohistórica del pensar occidental que Heidegger lleva a cabo, la remisión alo acaecido en el origen a partir del giro de su pensar será un asunto determinante.No ignoramos que Heidegger haya mantenido hasta el final de sus días una idea delalemán como lengua filosófica, sin embargo, eso no será abordado de manera general, sóloseñalaré de manera puntual al caso referido ya que el interés del presente escrito se insertaen una búsqueda de la comprensión de algunos aspectos centrales en torno al pensarontohistórico de Heidegger en donde hallamos, en el camino de la mencionadatransformación paulatina, elementos que cuestionan lo señalado en 1935 en torno a lastraducciones latinas.Para ello nos centraremos en una lección preparada dos años después y que haceaccesibles aquellos manuscritos personales de Heidegger que conocemos como
Aportes ala filosofía
.
2
Me refiero a la versión exotérica de tales planteamientos plasmados en la
1
Cf. las siglas de los epistolarios de Heidegger en la bibliografía.
2
Así lo señala Fritz Heidegger a Hugo Friedrich en un
a carta del 31 de julio de 1950: “
Heidegger escompletamente él mismo en los manuscritos propios (no en las lecciones y conferencias); estos manuscritosestán aquí casi intactos, sólo pocos han sido transcritos. Aquí aparece aquella actitud fundamental que deberíaser principio y fin de todo filosofar; yo la llamo desde hace tiempo De-mut, humildad, (ánimo ennoblecido).Aquí, en estos manuscritos se hallan ocultos las preciosidades y delicias del pensar heideggeriano. Espero quepermanezcan ocultas largo tiempo. Vista desde aquí, la frecuentemente citada vanidad que afecta tanto a loshombres grandes como a los medianos, es un colgajo insignificante como por ejemplo el apéndice
”
(HJ-4:117).
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lección de invierno de 1937/38
Preguntas fundamentales de la filosofía. “Problemas” selectos de “lógica”
(alemán 1984, español 2008).
La cuestión del ser, entendida desde su planteamiento inicial en “Ser y tiempo”como pregunta por el “sentido del ser” (2003a: 23)
, es pensada ahora como pregunta por la
“verdad del Ser” (1989a: 43)
. Ya en su conferencia temprana leída en Friburgo y en otros
lugares “De la esencia de la verdad”, la tematización de la pregunta por el sentido se
habíadirigido enfáticamente hacia la tematización de la verdad. De tal manera que la preguntapor el ser ha de indagarse aquí como pregunta por la verdad del
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única pregunta de este pensar, pues en ella cobra validez lo más único y excepcional(
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r mismo. Indagar históricamente por ella, laconvierte, de hecho
—
ante la pregunta guía de la filosofía que inquiere por el ente encuanto tal
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alétheia
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veritas
sería lo quehace perder al pensamiento occidental el suelo bajo sus pies. Sin embargo, como veremos,lo analizado en el ensamblaje de la fundación conduce a la revisión de lo acaecido en elpensar griego mismo y a matizar, contra algunos que se aferraron a la mencionada tesis,que lo aprehendido en la traducción latina ya había sido transformado en el propio pensargriego.
6.2. Los ámbitos de la verdad
En la mencionada lección
Preguntas fundamentales de la filosofía,
Heidegger ve tresámbitos desde los cuales se puede hablar de la verdad: el ámbito de lo verdadero, el ámbitode la esencia de lo verdadero y el ámbito de la esencialidad de la esencia.
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