Mes Hebreo de Elul
El més de Septiembre equivale al més Hebreo de Elul, que es el último més del calendario Judío, aunque Bíblicamente este més es el sexto més del año. Este més es muy especial porque es un més de preparación para pedir perdón antes de comenzar un nuevo año. El pueblo Judío celebra el més de Tishri como principio de año, porque existe la tradición que Dios creó el mundo en el més de Tishri, y este més si que és de mucha importancia porque es el més de las tres grandes fiestas: Rosh Hashanah (el comienzo del año, aunque Bíblicamente es la Fiesta de las Trompetas), Yom Kippur (el Día del Perdón) y Sukkot (la Fiesta de las Cabañas).
Estas Fiestas son de mucha importancia para nosotros los creyentes en el Mesías Yeshua, porque son estas las Fiestas que apuntan a su segunda venida. Y tenemos que estar preparados para estos tiempos. En la tradición judía se dice que Dios juzgará al mundo en esta fecha, y ellos tienen 10 días para arrepentirse hasta el Día del Perdón (Yom Kippur).
Esta enseñanza es muy profunda y necesitaría muchas páginas para poder explicarla. Las Fiestas del Señor nos fueron dadas para que entendiéramos la venida del Mesías y de como nuestro Dios va a redimir al mundo a través de El. Nos fueron dadas para que practicáramos y nos vayamos preparando para las grandes cosas que el Señor hizo y hará por nosotros. Por ejemplo Yeshua murió en la Fiesta de la Pascua (Pesaj), resucitó en la Fiesta de los Primeros Frutos (Yom ja bikurim) y envió el Espíritu Santo en Pentecostés (Shavuot). La fiesta que sigue en el Calendario Bíblico es El Dia de las Trompetas (Yom Teruah). ¿Y qué pasará al sonar la trompeta? Todos sabemos la respuesta. Por eso es que estas fiestas nos fueron dadas para irnos preparando, porque aunque no sabemos el año ni la hora, el Señor nos los ha dejado revelado en sus Fiestas que en el Hebreo se llaman Moedim, que realmente significa “Tiempos Señalados.”
Kislev ( hebreo: כִּסְלֵו; del acadio kislimu "pleno, gordo, abundante", al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad), es el tercer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" ( 1Cronicas 27:12). Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron, pues, en Jerusalén en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros"( Esdras 10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo"( Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos") 1:5).
Su nombre actual, Kislev, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Kislev figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia: "El año cuarto del rey Darío, la palabra de YHVH fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev" ( Zacarias 7:1); y con su nombre se abre también el libro de Nehemías: "Palabras de Nehemías, hijo de Jakalías. En el mes de Kislev, el año veinte del rey Artajerjes, estando yo en la ciudadela de Susa"( Nehemias 1:1).
Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arcoíris, asiduo visitante en este mes lluvioso.
Festividades judías en Kislev[editar]
El candelabro de 8 brazos, la Januquiá, en recuerdo del milagro del aceite, sobre el portón de una casa de Cracovia, Polonia.
- Janucá, "La fiesta de las luminarias" - del 25 de Kislev al 2 de Tevet (o el 3 de Tevet, cuando Kislev cuenta con solo 29 días), en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los Macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los íconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
| El Mes de Kislév | |
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| Según el Sêfer Yetzira, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del Zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro controlador del cuerpo que corresponden a él.
Kislêv es el noveno de los doce meses del calendario judío.
Kislêv es el mes de Chanucá (el único día festivo en el calendario judío que combina dos meses: Chanucá comienza en el mes de Kislév y continúa y termina en Tevêt.
El nombre Kislév deriva de la palabra hebrea para bitachon, "confianza". Hay dos estados de confianza, un activo y otro pasivo, y ambos se manifiestan en el mes de Kislév (ver Bitachon, confianza). El milagro de Chanucá refleja la confianza activa de los Chashmonaim (Macabeos) de erguirse y luchar contra el imperio helenístico (y su cultura).
El sentido del sueño de Kislév refleja la confianza pasiva que la providencia de Di-s siempre vigila sobre Israel.
En la tradición de la Chassidut, 19 de Kislév, el día de la liberación y redención de Rabí Shneur Zalman, autor del clásico texto de la Chassidut, el Tanya (discípulo del Maguid de Mezeritch, sucesor del Báal Shem Tov) de la prisión (donde fue colocado por la diseminación de los más recónditos misterios de la Torá) es llamado "Año Nuevo de la Chassidut" (sugiriendo que es a través del canal espiritual de ese día que la sabiduría interior de la Chassidut y el poder de integrar esa sabiduría a la vida cotidiana de la persona son traídos a este mundo. El fundamento del camino de la Chsssidut es la absoluta confianza y fe en la omnipresencia de Di-s, y la omnipotencia de su divina providencia.
Letra: samech
El nombre Samech significa "apoyar". El sentimiento de sentirse apoyado corresponde a la confianza en Di-s y en su providencia asociada al mes de Kislév, como se ha descrito anteriormente. Así encontramos expresado en Tehilim: "Di-s apoya (somech) todos los caídos y levanta todos los encorvados"; "Incluso cuando cae, no será dejado caído en el suelo, porque Di-s apoya (yismoch) su mano."
El formato del samech es un círculo, que representa la completa omnipresencia de Di-s y su providencia. El "gran círculo" de la luz infinita de Di-s es explicado en la Cabalá y Chassidut como reflejando su "brazo derecho" que abraza (y apoya por debajo) con gran e infinito amor toda la realidad, como está escrito: "Y por debajo , los brazos del universo.
Mazal: "kesher" (Sagitario = arco)
El arco de Kislév es el arco de los Macabeos. Simboliza su activa confianza en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces gobernaban la tierra.
Aunque los propios Chashmonaim fueran de la tribu sacerdotal de Israel, el "arte" del arco es designado en la Torá a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de Kislév.
Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de las doce tribus en la correspondencia de las tribus a los meses del año (según el Arizal). Como una amplia manifestación del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus de Israel. Esto es especialmente cierto en lo que se refiere a la tribu de Benjamín, pues en su porción estaba el Templo Sagrado donde servían a los Cohanim. Así, la relación de los Cohanim a Benjamín es similar a la del alma con el cuerpo. Los Cohanim luchan la guerra sagrada incorporada en el arco de Benjamín.
El arco de guerra de Kislév es en realidad proyectado ("tirado") del arco (el arco iris, en hebreo ambos, "arco" y "arco iris" son idénticos - keshet) de la paz (entre Di-s y la Creación) del final del mes anterior de Cheshvan, como se explicó anteriormente. Los dos arcos (semicírculos) se unen para
formar el círculo completo del samech de Kislév.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó anteriormente, Benjamín es la tribu más dotada del "arte" del arco. En su porción está el Templo Sagrado en Jerusalén, como es declarado en la bendición de Moshé a Benjamín al final de la Torá (la cual, según la explicación arriba sobre la relación entre los Cohanim y Benjamín, sigue directamente la bendición a Levi y los Cohanim, y que en verdad profetisa la guerra de los Macabeos contra los Griegos): "A Benjamín él dijo: el amado de Di-s, Él habitará en confianza sobre él, Él se encierra sobre él todo el día, y entre sus hombros Él reposa. Devarim 33:12). Aquí vemos explícitamente que Benjamín simboliza tanto confianza y reposo, el sentido de Kislév.
De todas las tribus de Israel, Benjamín fue la única tribu nacida en la Tierra de Israel. La Tierra de Israel es el lugar donde, se siente la Divina providencia y la total omnipresencia de Di-s. En las palabras del Zohar: "No hay lugar vacío de él.
Sentido: sueño (sheina)
El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que vienen con la confianza y la seguridad en Di-s y su divina providencia. Así vemos en las bendiciones al final de Vayicrá (26: 5-6): "Y habitarás con seguridad en tu tierra, y yo daré paz a la tierra, y reposar sin miedo ..."
Como la palabra "sentido" (chush) es cognata de "rápido" (chish), el sentido del sueño sugiere la capacidad de dormir bien pero rápidamente (como se habla de los grandes tsadikim que necesitaban muy pocas horas de sueño al día).
El propio talento de Benjamín de disparar directamente en el blanco depende de un espíritu tranquilo. Él dispara y golpea casi dormido. Ds transporta su flecha hacia el destino deseado. Una personalidad tranquila es aquella con poco desgaste y tensión interior. El sentido del sueño trae consigo la capacidad de liberar la tensión, confiada en el apoyo de Di-s.
El sentido del sueño también trae el sentido del sueño. Conforme a nuestra fe en la Divina Providencia, especialmente manifiesta respecto a la conexión entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se lee durante el mes de Kislév.
Cuando alguien tiene completa confianza en Di-s, tiene buenos sueños con el futuro. Sueños buenos por la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente una actitud y la conciencia optimista enseñada por la Chassidut (cuyo Año Nuevo es 19 de Kislév): "Piense el bien, y todo saldrá bien."
Controlador: barriga (keiva)
La keiva es uno de los tres presentes que estamos ordenados a dar a los sacerdotes después de abatir un animal casher. Nuestros sabios enseñan que todos los tres presentes - "brazo, caras y la barriga" - aluden al auto-sacrificio de Pincitos de matar a Zimri (el príncipe de Simeón) y Kozbi (la princesa de Midyan), y así salvar a los Hijos de Israel de la peste que ya había comenzado entre ellos. Allí, la palabra keiva se refiere al útero de Kozbi.
Así, vemos que el keiva significa "barriga" en un sentido general, incluyendo toda la región del abdomen, sea el estómago, intestino (grueso) o útero (similarmente, la palabra beten en la Torá significa tanto estómago cuando el útero). El útero, específicamente, se relaciona con la tribu de Benjamín, que en la Cabalá personifica el secreto del yesod femenino (útero).
La relación entre la barriga (cuando "repleta" y saciada) y el tranquilo estado del sueño es clara (y explícita en las enseñanzas de Nuestros Sabios).
La palabra keiva deriva de kav, que significa "medida". "El mundo entero es alimentado por el mérito de Rabí Chanina ben Dosa, pero para Rabí Chanina ben Dosa una medida (kav) de algarrobas es suficiente de un viernes a la mañana otros ".
Una barriga tranquila es aquella que conoce su medida correcta. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de Shevat, su sentido (el sentido de comer y del gusto) y su controlador (el etztomcha o kurkavan, del esófago al estómago).
En la rectificación de los rasgos de carácter de la persona, la keiva rectificada (y sentido del sueño) jamás está envidiosa de otros. Nuestros sabios nos enseñan: "Un hombre desea una medida (kav) de lo que es su más que nueve que pertenezcan a su amigo." Y así se nos enseña en Pirkê Avot: "¿Quién es rico, el que está satisfecho con su porción." |
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