Sistemas políticos
La socialdemocracia es una ideología política cuyo objetivo es el establecimiento delsocialismo democrático a través de métodos reformistas y gradualistas.1 También puede definirse como un régimen político que procura un Estado de bienestar universal y lanegociación colectiva dentro del marco de una economía capitalista. A menudo se usa para referirse a los modelos sociales y políticas económicas predominantes en el oeste y norte de Europa durante la segunda mitad del siglo XX.2 3
Es una tendencia política que surgió en la segunda mitad del siglo XIX. Se diferencia de otras concepciones del socialismo por la manera que interpreta el significado e implicaciones de ese término, especialmente en materias políticas:
La Internacional Socialista se fundó hace cien años para coordinar la lucha mundial de los movimientos socialistas democráticos por la justicia social, la dignidad humana y la democracia. En ella se reunieron partidos y organizaciones de tradiciones diferentes, que compartían el objetivo común del socialismo democrático. A lo largo de su historia, los partidos socialistas, socialdemócratas y laboristas han defendido los mismos valores y principios. [...] Los socialistas democráticos han llegado a proclamar estos valores por caminos muy distintos, a partir del movimiento obrero, de los movimientos populares de liberación, de las tradiciones culturales de asistencia mutua y de solidaridad comunitaria en muchas partes del mundo. También tienen raíces en las diversas tradiciones humanistas del mundo. Pero aunque existan diferencias ideológicas y culturales, todos los socialistas comparten la concepción de una sociedad mundial pacífica y democrática, con libertad, justicia y solidaridad.4
Los socialdemócratas se caracterizan por sus políticas reformistas ligadas a la participación ciudadana, a la protección del medio ambiente y a la integración de minorías sociales en las democracias modernas, y abordan los valores sociales desde un prismaprogresista.- ..........................................:https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Especial:Libro&bookcmd=download&collection_id=8c72b0c630ffc81d3c6444f7886d76608113c91f&writer=rdf2latex&return_to=Socialdemocracia
La socialdemocracia es un sistema político que ha sido sujeto, desde que surgió, de debates concernientes a su definición y principios. Históricamente han habido dos distintas perspectivas desde las que se concibe la socialdemocracia. La primera ve a este sistema como un inestable punto medio entre el Marxismo y el Liberalismo que se logra a través de vías que son, entre ellas, incompatibles. La segunda perspectiva ve a la socialdemocracia como un esfuerzo para defender ciertos valores o implementar cierto tipo de políticas. Como plantea Sheri Berman, la primera perspectiva considera a los socialdemócratas como socialistas sin ningún coraje de convicción democrática, mientras que la segunda los ve como los “campeones del Estado de bienestar”.[1]
Pasos teóricos hacia la socialdemocracia
La socialdemocracia busca usar métodos “parlamentarios” (i.e. negociación) para cambiar condiciones sociales; acepta el capitalismo pero busca regularlo a través de la planeación e implementación del Estado de bienestar. Asimismo, la socialdemocracia acepta cambios graduales—y es este el asunto que ha causado más debate sobre si el movimiento traiciona o no su propósito teniendo esta flexibilidad. La socialdemocracia acepta la economía de mercado pero da prioridad a las políticas sobre el mercado, regulándolo para prevenir injusticias sociales y la desigualdad originada por un sistema de libre mercado. Este enfoque define la socialdemocracia en términos de lo que esta hace.
La definición de la socialdemocracia en términos de lo que es, y no de lo que hace, sólo es posible después de analizar la evolución de las ideas que llevaron a ella pues es así como se pueden determinar los principios precisos que este sistema político conlleva.
El Marxismo ‘vulgar’
Es indiscutible la influencia del Marxismo para la emergencia de la socialdemocracia pues es a partir de este punto que la clase trabajadora toma un papel relevante como sujeto político con demandas hacia el gobierno. Sin embargo, Donald Sassoon argumenta que lo relevante para discutir la socialdemocracia no es el Marxismo puro sino su interpretación, lo que este autor define como “Marxismo vulgar”[2] pues es dicha interpretación la que ha servido como guía ideológica para los partidos socialistas. De acuerdo a Sassoon, las tres proposiciones del Marxismo vulgar son: (1) que el sistema capitalista actual es injusto (la teoría de la pauperización); también está la proposición que afirma que (2) la historia procede por etapas y que la clase dominante actual no dominará por siempre. Finalmente, el Marximo vulgar establece que (3) los trabajadores son generalmente una clase homogénea por lo que “en esencia”, tienen intereses similares. Este Marxismo vulgar se dio a conocer pues era lo suficientemente sofisticado como para atraer a los intelectuales pero lo suficientemente simple como para que la clase trabajadora se sintiera identificada.
El programa de Erfurt
Donald Sassoon sintetiza este programa, publicado en 1891 y escrito por Kautsky y Bernstein, que sustituye el programa de Gotha de 1875—adoptado por el Partido Social Demócrata alemán (SPD) en su primer congreso de partido—como uno con dos distintos tipos de demandas. El primer tipo de demanda se refiere a la población en general. Es decir, no es específico de una sola clase. Este tipo de demandas es clasificado por Sassoon como La Reforma del Estado, e incluye el sufragio universal bajo representación proporcional, la elección de jueces, la separación de la Iglesia y el Estado; así como la Declaración de Derechos y la demanda de un Estado de Bienestar. El segundo tipo de demandas es específico para la clase trabajadora y limita el día laboral a ocho horas además de pedir regulación a las condiciones de trabajo.[3]
La transición del ‘Marxismo vulgar’ hacia el programa de Erfurt fue un resultado de la brecha que surgió entre la teoría y la práctica en Alemania en el siglo XIX. Por un lado, la represión gubernamental y una depresión ayudaron a convencer a la población de que el rompimiento del capitalismo predicho por Marx iba a tener lugar pero, al mismo tiempo, había un aumento del involucramiento de los activistas del SPD en la política del día a día. Surge, entonces, una disyuntiva entre esperar a que el capitalismo colapsara o empezar a hacer demandas y reformas al sistema capitalista de ese momento. La discusión a este respecto se formaliza con la publicación de la teoría evolucionaria del socialismo de Eduard Bernstein y la respuesta de Rosa Luxemburg con la publicación de “Reforma o Revolución”.[4]
Eduard Bernstein: la Teoría Evolucionaria del Socialismo[5]
Cuando la situación se volvió de la teoría a la práctica, la gente no se sentía tan segura con el socialismo propuesto por Marx. Un debate surgió entre si era preferible concentrarse en el “fin último” o en la “lucha del día a día” del movimiento socialista. A este debate contribuyeron los escritos de Berstein sobre la Teoría Evolucionaria del Socialismo, mismos que escribió en 1898 y en los que establece que el capitalismo no iba a colapsar en un futuro previsible pues éste evolucionaba y se adaptaba a las circunstancias, por lo que el autor empieza a alejarse de las perspectivas de Marx y Engels sobre el socialismo. Bernstein introduce la concepción de la socialdemocracia como un objeto en movimiento, por lo que se inclina hacia “la lucha del día a día” en el debate previamente expuesto. Para Berstein no hay un “fin último” del socialismo por lo que la mejor manera de proceder era tratar de reformar el sistema existente.
Rosa Luxemburg sobre ‘Reforma o Revolución’
La teoría de Bernstein es refutada por muchos, notablemente por Rosa Luxemburg quien lo acusa de ignorar el verdadero fin de la socialdemocracia, que es la revolución, e igualándolo a los medios del movimiento; Bernstein vuelve los medios de la lucha de clases un fin. Desde el punto de vista de Rosa Luxemburg, lo que está en juego no es decidir entre concentrarse en el fin último o la lucha del día a día en el movimiento socialdemócrata. Para Luxemburg plantear esta disyuntiva es cuestionar la existencia misma de la socialdemocracia como movimiento político. No hay manera de lograr los objetivos del socialismo reformando el sistema existente.
Luxemburg lee el argumento de Bernstein como un intento de revirar el movimiento de la clase trabajadora hacia inclinaciones burguesas y alejarlo del carácter proletario. Más aun, Luxemburg afirma que la de Bernstein es la primera teoría que busca legitimar el oportunismo al intentar establecer sus propias condiciones teóricas para apartarse del socialismo científico. Para Luxemburg, reformar el capitalismo no es una opción para el socialismo pues este último dejaría de ser tal.
El programa de Bad Godesberg[6]
Es con la publicación del programa de Bad Godesberg en 1959 que las cosas empiezan a inclinarse hacia el lado de Bernstein. En este nuevo programa para el SPD, el movimiento socialdemócrata empieza a cambiar de ser un partido para los trabajadores a ser un partido para la población en general. El objetivo del partido era servir como guía para la economía de mercado. La propiedad privada y el mercado fueron reconocidos por lo que es claro que el movimiento ya no esperaba defender ideales Marxistas. Llevado a la práctica, los socialdemócratas se dieron cuenta de que necesitaban atraer a distintos tipos de votantes si querían implementar los cambios que deseaban ver. El siguiente enunciado del programa de Bad Godesberg deja muy clara la inclinación hacia la postura de Bernstein y su concepción del socialismo como un objeto en movimiento: “El socialismo es una tarea constante para luchar por la libertad y la justicia, para preservarlas y vivir de acuerdo a ellas.”
El socialismo de Tony Blair
Tony Blair, en su texto “Socialismo”[7], publicado en 2008, enfatiza la parte “social” del socialismo al renombrarlo como un ismo social (social-ism). Este punto es clave en pues Blair basa su texto en el hecho de que las personas son interdependientes y no pueden vivir sin formar parte de la sociedad. El autor considera importante acomodar la ideología a la realidad en lugar de acomodar la realidad a la ideología. Es evidente que Blair también abandonó la visión Marxista del socialismo tomando una visión más plural y abierta. Con esta postura Tony Blair se revela como un partidario de la Tercera Vía, que busca conciliar políticas de derecha y de izquierda en políticas modernas que no dejen de respetar los principios del socialismo.
Entonces ¿Qué es la socialdemocracia?
La socialdemocracia es un movimiento que no puede simplificarse como uno que promueve ciertos tipos de políticas como las del Estado de Bienestar. También es erróneo concebir a la socialdemocracia como una conciliación entre el Marxismo y el liberalismo. La socialdemocracia tiene su propia ideología distintiva. Se puede decir que dicho movimiento surgió con el revisionismo de Bernstein pues es en este momento cuando se separa de la lucha de clases y el materialismo histórico. Estos últimos no son principios de la socialdemocracia que después fueron traicionados sino que son principios del Marxismo tradicional que no puede ser visto como democrático pues sólo defiende a la clase trabajadora.
Esto explica por qué no es sino hasta la teoría de Bernstein que admite la cooperación entre clases y la tolerancia de ciertas circunstancias que se puede introducir la parte democrática en el movimiento. Entendida así, la socialdemocracia puede describirse como el ismo social planteado por Tony Blair; a través del comunitarismo, el aspecto social del movimiento es exaltado y el “partido para el pueblo” se vuelve una estrategia clara que no sólo considera los intereses de la clase trabajadora. Asimismo, el Estado regula los mercados para asegurar las condiciones sociales deseadas. Estos tres principios—el comunitarismo, la regulación de los mercados y el “partido para el pueblo”—son constantes de la socialdemocracia a partir del revisionismo de Berstein que, sin embargo, admiten el cambio y adaptación del movimiento a nuevas circunstancias.
No hay comentarios:
Publicar un comentario