Avicenna
Ibn Sīnā ابن سینا | |
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| Nacido | do. 980 |
| Murió | Junio 1037 |
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| Era | Edad de oro islámica |
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| Avicenna (Ibn Sīnā) |
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Avicena ( / ˌ æ v ɪ s ɛ n ə / ; también Ibn Sīnā o Abu Ali Sina ; persa : ابن سینا .; C 980 - Junio 1037) era un persa [4] [5] [6]polymath que es Considerado como uno de los médicos más importantes, astrónomos, pensadores y escritores de la Edad de Oro Islámica . [7] Se le ha descrito como el padre de la medicina moderna primitiva. [8] [9] [10]De las 450 obras que se sabe que ha escrito, alrededor de 240 han sobrevivido, incluyendo 150 en filosofía y 40 en medicina. [11]
Sus obras más famosas son The Book of Healing , una enciclopedia filosófica y científica, y The Canon of Medicine , una enciclopedia médica [12] [13] [14] que se convirtió en un texto médico estándar en muchas universidades medievales [15] y se mantuvo en usar hasta 1650. [16] En 1973, Canon Of Medicine de Avicena fue reimpresa en Nueva York. [17]
Además de la filosofía y la medicina, el corpus de Avicena incluye escritos sobre astronomía , alquimia , geografía y geología , psicología , teología islámica , lógica , matemáticas , física y obras de poesía .
Nombre [ editar ]
Avicena es una corrupción latina del patrón árabe Ibn Sīnā ( ابن سينا), [19] que significa "Hijo de Sina", un raro nombre masculino persa de etimología incierta. [ cita requerida ]
Sin embargo, Avicena no era el hijo, sino el tatarabuelo de un hombre llamado Sina. [20] Su nombre árabe formal era Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbdillāh ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Sīnā [21] ( أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بال السسن )
Circunstancias [ editar ]
Ibn Sina creó un extenso cuerpo de obras durante lo que se conoce comúnmente como la Edad de Oro Islámica , en la que se estudiaron extensamente las traducciones de textos grecorromanos, persas e indios . Los textos grecorromanos ( mediano y neoplatónico y aristotélicos ) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, que también se basaron en sistemas matemáticos persas e indios , astronomía , álgebra , trigonometría y medicina . [22] ElLa dinastía Samanid en la parte oriental de Persia , el Gran Khorasan y Asia Central, así como la dinastía Buyid en la parte occidental de Persia e Irak proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los Samanids, Bukhara rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo islámico . [23]
El estudio del Corán y el Hadiz prosperó en una atmósfera tan académica. Filosofía, Fiqh y teología ( kalaam ) se desarrollaron aún más, más notablemente por Avicena y sus oponentes. Al-Razi y Al-Farabi habían proporcionado metodología y conocimiento en medicina y filosofía. Avicena tuvo acceso a las grandes bibliotecas de Balkh , Khwarezm , Gorgan , Rey , Isfahan y Hamadan.. Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que debatió puntos filosóficos con los más grandes eruditos de la época. Aruzi Samarqandi describe cómo, antes de que Avicenna dejara a Khwarezm , había conocido a Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), a Abu Nasr Iraqi (un reconocido matemático), a Abu Sahl Masihi (un filósofo respetado) y a Abu al-Khayr Khammar (un gran médico) .
Biografia [ editar ]
Vida temprana [ editar ]
Avicena nació c. 980 en Afshana, un pueblo cerca de Bukhara (en el actual Uzbekistán ), la capital de los Samanids , una dinastía persa en Asia Central y Gran Khorasan . Su madre, llamada Sitāra, era de Bukhara; [24]su padre, Abdullāh, era un respetado erudito de Ismaili [25] de Balkh , una importante ciudad del Imperio Samaní , en lo que hoy es la provincia de Balkh , Afganistán . [26] Su padre trabajó en el gobierno de Samanid.en el pueblo de Kharmasain, una potencia regional sunita . Después de cinco años, nació su hermano menor, Mahmoud. Avicena comenzó a aprender el Corán y la literatura de tal manera que cuando tenía diez años, esencialmente los había aprendido todos. [27]
Según su autobiografía, Avicena había memorizado todo el Corán a la edad de 10 años. [28] Aprendió aritmética india de un verdulero indio , Mahmoud Massahi [29] y comenzó a aprender más de un erudito errante que se ganaba la vida curándose Los enfermos y enseñando a los jóvenes. [30] También estudió Fiqh (jurisprudencia islámica) con el erudito sunita Hanafi Ismail al-Zahid. [31] A Avicena le enseñaron en cierta medida libros de filosofía, tales como Introducción ( Isagoge ) Porphyry (filosofo) , Elementos de Euclides ,Ptolomeo 's Almagestopor un filósofo impopular, Abu Abdullah nateli, que demandó filosofar. [32]
En su adolescencia, la Metafísica de Aristóteles le preocupaba enormemente , lo cual no pudo entender hasta que leyó el comentario de al-Farabi sobre el trabajo. [25] Durante el siguiente año y medio, estudió filosofía, en la que encontró mayores obstáculos. En tales momentos de desconcertada indagación, dejaba sus libros, realizaba las abluciones necesarias , luego se dirigía a la mezquita y continuaba orando hasta que la luz se aclarara sobre sus dificultades. Profundamente en la noche, continuaría sus estudios, e incluso en sus sueños los problemas lo perseguirían y encontrarían su solución. Cuarenta veces, se dice, leyó a través de la Metafísica.de Aristóteles, hasta que las palabras quedaron impresas en su memoria; pero su significado era irremediablemente oscuro, hasta que un día encontraron iluminación, a partir del pequeño comentario de Farabi , que compró en una librería por la pequeña suma de tres dirhams. Tan grande fue su alegría por el descubrimiento, hecho con la ayuda de una obra de la que había esperado solo un misterio, que se apresuró a regresar gracias a Dios y otorgó limosnas a los pobres. [33]
Recurrió a la medicina a los 16 años, y no solo aprendió la teoría médica, sino que también por la asistencia gratuita de los enfermos, según su propio relato, descubrió nuevos métodos de tratamiento. [33] El adolescente alcanzó el estatus de médico calificado a los 18 años, [28] y descubrió que "la medicina no es una ciencia difícil y espinosa, como las matemáticas y la metafísica, por lo que pronto logré un gran progreso; me convertí en un excelente médico y comencé para tratar a los pacientes, utilizando remedios aprobados ". La fama del médico juvenil se extendió rápidamente y trató a muchos pacientes sin pedir un pago.
Se han propuesto varias teorías sobre la locura de Avicena (escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica). El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (fallecido en 1169) consideraba a Avicena como una seguidora de los Hermanos de la Pureza . [34] Por otro lado, Dimitri Gutas junto con Aisha Khan y Jules J. Janssens demostraron que Avicenna era un Hanafi sunita . [26] [34] Sin embargo, el siglo 14 Shia faqih Nurullah Shushtari acuerdo con Seyyed Hossein Nasr , sostuvo que era más probable un Twelver chiíta . [35] Por el contrario, Sharaf Khorasani , citando el rechazo de una invitación del gobernador sunita Sultan Mahmoud Ghazanavi por parte de Avicena a su corte, cree que Avicena era un Ismaili . [36] Existen desacuerdos similares en el contexto de la familia de Avicena, mientras que algunos escritores los consideraron sunitas, otros más recientes refutaron que eran chiítas. [26]
Adultez [ editar ]
La primera cita de Avicena fue la de médico del emir , Nuh II , quien le debía su recuperación de una enfermedad peligrosa (997). La principal recompensa de Ibn Sina por este servicio fue el acceso a la biblioteca real de Samanids, conocidos patrocinadores de estudiosos y académicos. Cuando la biblioteca fue destruida por el fuego, no mucho después, los enemigos de Ibn Sina lo acusaron de quemarla, para que siempre ocultara las fuentes de su conocimiento. Mientras tanto, ayudó a su padre en sus labores financieras, pero aún encontró tiempo para escribir algunos de sus primeros trabajos. [33]
A los 22 años, Avicena perdió a su padre. La dinastía Samanid llegó a su fin en diciembre de 1004. Avicena parece haber rechazado las ofertas de Mahmud de Ghazni , y se dirigió hacia el oeste a Urgench en Turkmenistán moderno , donde el visir , considerado un amigo de los estudiosos, le dio un pequeño estipendio mensual. Sin embargo, la paga era pequeña, por lo que Ibn Sina vagaba de un lugar a otro a través de los distritos de Nishapur y Merv hasta las fronteras de Khorasan , buscando una apertura para sus talentos. Qabus , el gobernante generoso de Tabaristan, él mismo, poeta y erudito, con quien Ibn Sina esperaba encontrar asilo, se encontraba en esa fecha (1012) muerto de hambre por sus tropas que se habían rebelado. El propio Avicena estaba en este momento afectado por una enfermedad grave. Finalmente, en Gorgan , cerca del mar Caspio , Avicena se encontró con un amigo, que compró una vivienda cerca de su propia casa en la que Avicena daba clases de lógica y astronomía . Varios de sus tratados fueron escritos para este patrón; y el comienzo de su Canon de Medicina también se remonta a su estancia en Hyrcania . [33]
Posteriormente, Avicena se estableció en Rey , en las cercanías de la moderna Teherán , la ciudad natal de Rhazes ; donde Majd Addaula , un hijo del último emir Buwayhid , fue gobernante nominal bajo la regencia de su madre ( Seyyedeh Khatun ). Se dice que una treintena de las obras más cortas de Ibn Sina fueron compuestas en Rey. Las constantes peleas que se desataron entre la regente y su segundo hijo, Shams al-Daula , sin embargo, obligaron al erudito a abandonar el lugar. Después de una breve estancia en Qazvinpasó al sur, a Hamadán, donde Shams al-Daula, otro emir de Buwayhid, se había establecido. Al principio, Ibn Sina entró al servicio de una alta dama; pero el emir, al enterarse de su llegada, lo llamó como asistente médico y lo envió con regalos a su vivienda. Ibn Sina incluso fue elevado a la oficina de visir. El emir decretó que debía ser expulsado del país. Ibn Sina, sin embargo, permaneció oculto durante cuarenta días en la casa del jeque Ahmed Fadhel, hasta que un nuevo ataque de enfermedad indujo al emir a devolverlo a su puesto. Incluso durante este perturbado tiempo, Ibn Sina perseveró con sus estudios y su enseñanza. Cada tarde, extractos de sus grandes obras, el canon y el sanatio., fueron dictados y explicados a sus alumnos. A la muerte del emir, Ibn Sina dejó de mostrarse y se escondió en la casa de un boticario , donde, con intensa asiduidad, continuó la composición de sus obras. [33]
Mientras tanto, había escrito a Abu Ya'far, el prefecto de la dinámica ciudad de Isfahan , ofreciendo sus servicios. El nuevo emir de Hamadan, al enterarse de esta correspondencia y descubrir dónde se escondía Ibn Sina, lo encarceló en una fortaleza. Mientras tanto, la guerra continuó entre los gobernantes de Isfahán y Hamadán; en 1024 el antiguo capturó Hamadan y sus ciudades, expulsando a los mercenarios tayikos. Cuando la tormenta hubo pasado, Ibn Sina regresó con el emir a Hamadan y continuó con sus trabajos literarios. Más tarde, sin embargo, acompañado por su hermano, un alumno favorito y dos esclavos, Ibn Sina escapó de la ciudad con el vestido de un asceta sufí . Después de un peligroso viaje, llegaron a Isfahan y recibieron una honrosa bienvenida del príncipe. [33]
Más tarde la vida y la muerte [ editar ]
Los diez o doce años restantes de la vida de Ibn Sīnā se pasaron al servicio del gobernante de Kakuyid , Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar (también conocido como Ala al-Dawla), a quien acompañó como médico y asesor general literario y científico, incluso en sus numerosas campañas. . [33]
Durante estos años comenzó a estudiar materias literarias y filología , instigadas, se afirma, por las críticas a su estilo. Un cólico severo , que lo detuvo en la marcha del ejército contra Hamadan, fue controlado por remedios tan violentos que Ibn Sina apenas podía soportar. En una ocasión similar volvió la enfermedad; con dificultad llegó a Hamadan, donde, al encontrar la enfermedad ganando terreno, se negó a mantener el régimen impuesto y se resignó a su destino. [33]
Sus amigos le aconsejaron que se calmara y tomara la vida moderadamente. Sin embargo, se negó, diciendo que: "Prefiero una vida corta con ancho a una estrecha con longitud" . [37] En su lecho de muerte se apoderó de él; entregó sus bienes a los pobres, recuperó ganancias injustas, liberó a sus esclavos y leyó el Corán cada tres días hasta su muerte. [33] [38] Murió en junio de 1037, en su año cincuenta y ocho, en el mes de Ramadán y fue enterrado en Hamadan , Irán. [38]
Filosofía [ editar ]
Ibn Sīnā escribió extensamente sobre la filosofía islámica primitiva , especialmente los temas de lógica , ética y metafísica , incluidos los tratados denominados Lógica y Metafísica . La mayoría de sus obras estaban escritas en árabe , luego el lenguaje de la ciencia en el Medio Oriente, y algunas en persa . De importancia lingüística hasta el día de hoy son algunos libros que escribió en un idioma persa casi puro (en particular, Danishnamah-yi 'Ala', Philosophy for Ala 'ad-Dawla'). Los comentarios de Ibn Sīnā sobre Aristóteles a menudo criticaban al filósofo, [ cita requerida ] alentando un animado debate en el espíritu deichtihad .
El esquema neoplatónico de "emanaciones" de Avicena se volvió fundamental en la Kalam (escuela del discurso teológico) en el siglo XII. [39]
Su Libro de la Curación estuvo disponible en Europa en una traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición, bajo el título Sufficientia , y algunos autores han identificado un "avicennismo latino" como floreciente durante algún tiempo, paralelo al más influyente Averroísmo latino , pero suprimido por Los decretos parisinos de 1210 y 1215 . [40]
La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influenciados Guillermo de Auvernia, obispo de París [41] y Alberto Magno , [41] mientras que su metafísica influyeron en el pensamiento de Tomás de Aquino . [41]
Doctrina metafísica [ editar ]
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La filosofía islámica primitiva y la metafísica islámica , imbuida como está de la teología islámica , distinguen más claramente que el aristotelismo entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio del contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Ibn Sīnā, particularmente la parte relacionada con la metafísica, le debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada del Ocasionalismo se puede ver en lo que queda de su trabajo.
Siguiendo el ejemplo de al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguía entre la esencia ( Mahiat ) y la existencia ( Wujud ). Argumentó que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, deberse a una causa de agente que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y convivir con su efecto. [42]
La consideración de Avicena de la cuestión de los atributos de la esencia puede aclararse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; A saber, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicena argumentó que lo imposible es lo que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo ( mumkin bi-dhatihi ) tiene la potencialidad de ser o no ser sin que ello implique una contradicción. Cuando se actualiza, el contingente se convierte en un "existente necesario debido a lo que es distinto de sí mismo" ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ). Por lo tanto, la contingencia en sí misma es un estado potencial que podría eventualmente ser actualizado por una causa externa que no sea ella misma. Las estructuras metafísicas de necesidad y contingencia son diferentes. El ser necesario se debe a sí mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi) es cierto en sí mismo, mientras que el ser contingente es "falso en sí mismo" y "verdadero debido a otra cosa que no es él mismo". Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe. [43] [44]
Lo necesario existe 'debido a su propio yo', y no tiene quiddity / esencia ( mahiyya ) aparte de la existencia ( wujud ). Además, es 'One' ( wahid ahad ) [45] ya que no puede haber más de un 'Necesario-Existente-debido-a-Sí mismo' sin diferencia (fasl) para distinguirlos unos de otros. Sin embargo, exigir diferenciación implica que existen 'debido a sí mismos' así como 'debido a lo que es distinto de ellos mismos'; Y esto es contradictorio. Sin embargo, si ninguna diferencia los distingue entre sí, entonces no hay ningún sentido en el que estos 'Existentes' no sean lo mismo. [46] Avicenna agrega que el 'Necesario-Existente debido a sí mismo' no tiene género ( jins),hadd ), ni una contraparte ( nadd ), ni un opuesto ( did ) y está separado ( bari ) de la materia ( madda ), calidad ( kayf ), cantidad ( kam ), lugar ( ayn ), situación ( wad ) y tiempo ( waqt ). [47] [48] [49]
La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas ( ilāhiyyāt ) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos , entre ellos al-Ghazali , Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim . [50] [se necesita página ] Mientras se discuten los puntos de vista de los teístas entre los filósofos griegos, a saber , Sócrates , Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal("Liberación del error"), al-Ghazali señaló que los filósofos griegos "deben ser gravados con la incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Ibn Sina y al-Farabi y sus gustos". Añadió que "ninguno, sin embargo, de los filósofos musulmanes se comprometió tanto a transmitir la tradición de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabamos de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la filosofía auténtica de Aristóteles, tal como se transmite por al- Farabi e Ibn Sina pueden reducirse a tres partes: una parte que debe ser calificada de incredulidad, una parte que debe ser estigmatizada como innovación y una parte que no debe ser repudiada en absoluto. [51]
Argumento a favor de la existencia de Dios [ editar ]
Avicena argumentó la existencia de Dios, que se conocería como la " Prueba de la Verdad " (en árabe : al-burhan al-siddiqin ). Avicena argumentó que debe haber una "existencia necesaria" (árabe: wajib al-wujud ), una entidad que no puede no existir [52] y, a través de una serie de argumentos, la identificó con la concepción islámica de Dios . [53] Historiador actual de la filosofía Peter Adamson.llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios, y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. [52]
Al-Biruni correspondencia [ editar ]
La correspondencia entre Ibn Sina (con su estudiante Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) y Al-Biruni ha sobrevivido en la que debatieron sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética . Abu Rayhan comenzó preguntándole a Avicena dieciocho preguntas, diez de las cuales eran críticas de Aristóteles en los cielos . [54]
Teologia [ editar ]
Avicena era un musulmán devoto y buscaba reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era demostrar la existencia de Dios y su creación del mundo científicamente y por medio de la razón y la lógica . [55] Los puntos de vista de Avicena sobre la teología islámica (y la filosofía) fueron enormemente influyentes, formando parte del núcleo del plan de estudios en las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX. [56]Avicena escribió varios tratados breves sobre teología islámica. Estos incluían tratados sobre los profetas (a quienes consideraba "filósofos inspirados"), y también sobre diversas interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, como la cosmología coránica.Corresponde a su propio sistema filosófico. En general, estos tratados vincularon sus escritos filosóficos con ideas religiosas islámicas; por ejemplo, la vida futura del cuerpo.
Hay ocasionales breves sugerencias y alusiones en sus trabajos más largos, sin embargo, Avicena considera la filosofía como la única forma sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No lo expresó con mayor claridad debido a las implicaciones políticas de dicha teoría, si se podía cuestionar la profecía, y también porque la mayoría de las veces escribía obras más cortas que se concentraban en explicar sus teorías sobre filosofía y teología de manera clara, sin dejar de lado las dudas. considerar asuntos epistemológicos que solo podrían ser considerados adecuadamente por otros filósofos. [57]
Interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes; aquellos (como al-Tusi ) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos posteriores y avances científicos; aquellos (como al-Razi ) que consideraron las obras teológicas de Avicena aisladas de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellos (como al-Ghazali ) que utilizaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener una mayor comprensión espiritual a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi que eventualmente llegó a predominar en las madrasas . [58]
Avicena memorizó el Corán a la edad de diez años y, como adulto, escribió cinco tratados en los que se comentaban las suras del Corán. Uno de estos textos incluía la Prueba de profecías , en la que comenta varios versículos del Corán y tiene el Corán en alta estima. Avicena argumentó que los profetas islámicos deberían considerarse superiores a los filósofos. [59]
Experimentos de pensamiento [ editar ]
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso " Hombre Flotante ", literalmente "hombre caído", experimento mental para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicena creyó que su experimento mental "Hombre Flotante" demostró que el alma es una sustancia, y afirmó que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de datos sensoriales. El experimento mental les dijo a sus lectores que se imaginaran a sí mismos creados de una sola vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones , lo que no incluye el contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos. Argumentó que, en este escenario, uno todavía tendría conciencia de sí mismo.. Debido a que es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia sensorial , aún podría ser capaz de determinar su propia existencia, el experimento del pensamiento apunta a las conclusiones de que el alma es una perfección, independiente del cuerpo, y un elemento inmaterial. sustancia. [60] La concepción de este "Hombre Flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viva , en particular al intelecto activo , que creía que era la hipostasis mediante la cual Dios comunica la verdad.A la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. A continuación hay una traducción al inglés del argumento:
Sin embargo, Avicena posicionó al cerebro como el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Agente Intelecto universal. El primer conocimiento de la persona voladora sería "Yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no podría ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona que vuela no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. [62] De este modo, Avicena llegó a la conclusión de que la idea del yo no es lógicamente dependiente de ninguna cosa física , y que el alma no debe verse en términos relativos , sino que, como dato primario, es una sustancia.. El cuerpo es innecesario; En relación a ello, el alma es su perfección. [63] [64] [65] En sí misma, el alma es una sustancia inmaterial.
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