Meses del calendario hebreo
Tamuz (תַּמּוּז; del acadio du-muzu, nombre de la deidad babilonia de Tammuz, dios de la floración de primavera), es el décimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el cuarto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Tamuz en la Biblia es simplemente "el cuarto mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la ciudad y no había pan para la gente del pueblo" (2Reyes 25:3).
Su nombre actual, Tamuz, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Tamuz no es recordado en la Biblia como nombre de este mes, sino al nombrar a la deidad homónima, el dios de la primavera y el florecimiento, que según la mitología babilónica, reinaba durante los tres meses de primavera -Nisán, Iyar y Siván- mientras que en Tamuz, al llegar el verano, Tammuzmoría: "Me llevó a la entrada del pórtico de la Casa de Yahveh que mira al norte, y vi que allí estaban sentadas las mujeres, llorando a Tammuz" (Ezequiel 8:14). El nombre babilonio del mes de Tamuz se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de julio se llama "Temmuz".
Tamuz cuenta siempre con 29 días, y es el mes que marca el comienzo del verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de junio y julio, según el año. Su signo del Zodíaco es Cáncer, por abundar los cangrejos en las aguas en esta época.
Festividades judías en Tamuz
- El Ayuno del 17 de Tamuz, es día de ayuno mayor (observado desde la salida del sol al crepúsculo), y es el primero de los ayunos enlistados en la Biblia, llamado "el ayuno del cuarto mes" (Zacarias 8:19). Fue instituido en recuerdo de la ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios a la ciudad: primera vez por Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 a. C., y por segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el día 17 de Tamuz del año 70, que devino tres semanas más adelante en la caída de la ciudad y destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el día 9 de Av del año 70.
- Los Yeméi ben HaMetsarim, o "días de la angostura" (Lamentaciones 1:3: "Judá está desterrada, en postración y en extrema servidumbre. Sentada entre las naciones, no encuentra sosiego. La alcanzan todos sus perseguidores entre las angosturas"), es el nombre que recibe el periodo de tres semanas que comienza con el ayuno del 17 de Tamuz, y culmina el 9 de Av, día de duelo nacional por la destrucción de ambos templos, y otras calamidades que acaecieron a los judíos el mismo día - Daniel 10:2-3: "En aquel tiempo, yo, Daniel, hice penitencia durante tres semanas: no comí alimento sabroso; ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí, hasta el término de estas tres semanas"..
 Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, consecuentemente Moisés rompió los Diez Mandamientos. | ||
| Número de mes | 4 | |
|---|---|---|
| Número de días | 29 | |
| Estación | Verano | |
| Equivalente gregoriano | Junio-Julio | |
El Mes de Tamuz
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Color: Naranja
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz"conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam(hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.
Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).
Tevet (hebreo: טֵבֵת; del acadio tabitu "en que uno se hunde", por las inundaciones y barrizales causados luego de las lluvias de la época), es el cuarto mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el décimo mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Tevet en la Biblia es simplemente "el mes décimo", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá, y es nombrado ya en el Libro del Génesis: "Las aguas siguieron menguando paulatinamente hasta el mes décimo, y el día primero del décimo mes asomaron las cumbres de los montes" (Génesis 8:5).
Su nombre actual, Tevet, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Tevet figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia, tan sólo una vez: "Ester fue presentada al rey Asuero, en el palacio real, el mes décimo, que es el mes de Tevet, en el año séptimo de su reinado" (Ester 2:16).
Tevet cuenta siempre con 29 días, y es el primer mes del invierno (boreal), paralelo a los meses gregorianos de diciembre y enero, según el año. Su signo del Zodíaco es Capricornio, ya que en este mes salen los cabritos a pastar, luego de las pródigas lluvias del mes y de los anteriores meses de Jeshván y Kislev.
Festividades judías en Tevet
- Jánuca, "La fiesta de las luminarias" - del 25 de Kislev al 2 de Tevet (o el 3 de Tevet, cuando Kislev cuenta con sólo 29 días), es la fiesta en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los Macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los íconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
- El ayuno del 10 de Tevet, día de ayuno menor (observado desde la salida del sol al crepúsculo), llamado en la Biblia "el ayuno del décimo mes" (Zacarias 8:19), que conmemora el principio del sitio babilónico a Jerusalén, fechado el día 10 de Tevet de 588 a. C., que devino en la caída de la ciudad y destrucción del primer Templo de Jerusalén a manos de Nabucodonosor un año y medio después, el día 9 de Av de 586 a. C., y el posterior exilio de Babilonia: "En el año noveno de su reinado, en el mes décimo, el diez del mes, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia, con todo su ejército contra Jerusalén; acampó contra ella y la cercaron con una empalizada" (2Reyes 25:1); y también Ezequiel 24:1-2.
- El 10 de Tevet también ha sido establecido por el Gran Rabinato de Israel, como el día de duelo general (Kadish) por las víctimas del Holocausto.
 El 1 de Tevet, 362 a. C., Esther fue coronada reina de Persia. | ||
| Número de mes | 10 | |
|---|---|---|
| Número de días | 29 | |
| Estación | invierno | |
| Equivalente gregoriano | diciembre-enero | |
El Mes de Tevet
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Tevet es el décimo de los doce meses del calendario judío.
El mes de tevet inicia el "período" (tekufá) del invierno, cuyos tres meses - tevet, shevat, adar - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dan, Asher, Naftalí - que estaban situados al norte del campamento).
Tevet comienza con los últimos días de Jánuca, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zot Jánuca. Su décimo día, el día décimo del décimo mes ("el décimo será sagrado para Di-s"), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalem, el principio de la destrucción del Templo.
Los cuatro días en que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el 17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes) y el 10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según su mes respectivo): "el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para regocijo y alegría y festividad".
La suma de los cuatro números 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad ("uno"). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el valor numérico de Havaiá ejad ["Havaiá es uno"]. 26 [el valor de los meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut).
Estos cuatro números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman 58 - jen ("gracia"). Junto con 26 - Havaiá - los primeros siete números de la progresión ("todos los séptimos son queridos") equivalen a Janoj (cuyo nombre proviene de la palabra "educación" e "iniciación", es un acrónimo de "La gracia de Havaiá"), la séptima generación ("querida") desde Adam.
Todos los días de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso (según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de tevet (en el secreto de "el final [el último día de ayuno del año] está incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]"). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en el tierra.
Letra: ain
Esta letra significa "ojo". El mes de tevet es el mes de la rectificación y nulificación del "mal ojo". La palabra tevet misma viene de tov, "bueno", en referencia a "el buen ojo" (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: "el buen ojo bendecirá"). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Jánuca (especialmente cuando están completas en el octavo día).
Todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, el odio de lo profano hacia lo sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de kaas, "odio", es la ain. El negativo kaas debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo, como será explicado aquí.
Mazal: "guedi" (Capricornio - cabrito)
Nuestros sabios nos enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en general) un niño "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de saltar arriba y abajo "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez.
La inmadurez está caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo está por el "buen ojo". Guedi = 17 = tov, "bueno". Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.
Tribu: Dan
Esta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que "madura" durante el mes de tevet. Dan significa "juzgar". Inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira. El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dan es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada - "uno similar a él, lo mató".
Najash ("serpiente") = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la chispa de Mashiaj. Enseña el Zohar que el comandante en jefe del ejército de Mashiaj vendrá de la tribu de Dan.
Sentido: ira (kaas o roguez).
El sentido de la ira sagrada (la rectificación del mes de tevet) es la habilidad del alma de elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto nos enseñan nuestro sabios en el comentario del versículo de Salmos: "Enójate y no peques".
La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de tevet] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: "porque Israel es [se comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo".
Estudiamos en jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo (con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma).
Organo Controlador: el hígado (kaved).
Enseñan nuestros sabios que "el hígado es ira". La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. En cabalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. (Los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adam, Javá y la serpiente, respectivamente).
La serpiente, en cabalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado . El veneno de la serpiente es caliente (ver el mes de Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet.
Kaved = 26 = Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se "ayuna" por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado - sazonamos nuestra ira - y así "dulcificamos" la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo.
Tishrei (en hebreo: תִּשְׁרֵי; del idioma acadio tašrītu «comienzo», de šurrû«comenzar»), es el primer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el séptimo según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Aviv (Nisán), en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.
El nombre otorgado al mes de Tishre en la Biblia es simplemente «el séptimo mes», siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez ya en el primer libro de la Biblia: «Y reposó el arca en mes séptimo, a los diecisiete días del mes, sobre los montes de Ararat»(Génesis 8:4). En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como «la luna de Etanim» (ירח האיתנים, Iéraj haEtaním, literalmente "el mes poderoso"): «Y se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes de Etanim, que es el mes séptimo, en el día de la fiesta solemne» (1Reyes 8:2), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.
Su nombre actual, Tishrei, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Tishrei no figura en la Biblia —sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar— Tishrei sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.
Tishrei cuenta siempre con 30 días, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño (boreal), cercano al equinoccio otoñal del 21 de septiembre en que el día y la noche tienen la misma duración, y es paralelo a los meses gregorianos de septiembre y octubre, según el año. Su signo del Zodíaco es Libra, debido a que es un mes de balance personal, que acoge a las más solemnes de entre las festividades del año judío (Rosh Hashaná, Iom Kipur y los días que corren entre ambas, llamados «los diez días de penitencia»), y en los cuales y según la antigua tradición, sopesa Dios en su balanza, virtudes y pecados de los mortales, para así o no inscribirlos en el "Libro de la Vida".
Festividades judías en Tishrei
- Rosh Hashaná, «Año Nuevo» - 1 y 2 de Tishrei: «En el mes séptimo, al primero del mes tendréis sábado, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación» (Levítico 23:24),
- Ayuno de Guedaliá, Tsom Guedaliá - 3 de Tishrei (Si cae sábado, se posterga al día 4); llamado "el ayuno del séptimo mes" (Zacarias8:19), e instituido al regreso del exilio de Babilonia para conmemorar el asesinato del gobernador de Judea, Guedaliá hijo de Ajicam, a manos de un sicario judío, Ismael hijo de Netaniá.
- Iom Kipur, "Día del Perdón" - 10 de Tishrei: "A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida al Eterno" (Levítico 23:27); también en Números 29:7.
- Sukot, "Fiesta de las Cabañas" o "Tabernáculos" - del 15 al 22 de Tishrei (Fuera de Israel, en la diáspora judía, se festeja hasta el 23 del mes): "A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a IHVH "יהוה" por siete días"
 El día más sagrado del calendario judío, Yom Kipur, el Día del Perdón, se lleva a cabo El 10 de Tishrei. | ||
| Número de mes | 7 | |
|---|---|---|
| Número de días | 30 | |
| Estación | Otoño | |
| Equivalente gregoriano | Septiembre-Octubre | |
El Mes de Tishrei
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Tishrei es el séptimo de los doce meses del calendario judío.
Este mes inicia el "período" (tekufá) del otoño (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislev- corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamín- que estaban situados al oeste del campamento del desierto).
Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haeitanim, "el mes de la fuerza" o "el mes de los ancianos". Con respecto a la cuenta de los "años", Tishrei es el primero del año, (antes de la entrega de la Torá a Israel, era el primer mes universal del año.
Tishrei se permuta en reishit, "comienzo" como está dicho: [de la providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos de Havaiá tu Di-s están siempre allí, desde el comienzo del año hasta el fin del año"
Como séptimo mes desde Nisan (el mes de la redención e independencia judía), Tishrei es el más "querido" de los meses, como está dicho:" Todos los séptimos son queridos". La palabra "siete" está conectada con "saciado", y así es el mes de Tishreiconocido como "el más saciado de los meses", ya que más que cualquier otro mes del año está "lleno" de mitzvot y festividades.
Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de "luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de abajo"). Esto está insinuado en el nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden "reflejo" del alef-bet (desde el final hasta el comienzo).
Color: Rojo Violeta.Letra: lamed.
Lamed es la única letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del límite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extención y aspiración existencial de la lamed por retornar a su fuente última y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la experiencia de la teshuvá verdadera ("retorno") de Rosh HaShaná y Iom Kipur.
La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la festividad de Sucot.
Mazal: moznaim (Libra - balanza).
La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShaná y Iom Kipur, donde todos los actos del hombre son valorados y juzgados.
Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de los oidos). En cabalá, el equilibrio es el estado requerido para la unión marital, "cara a cara". Este es el estado espíritual que se consigue en el mes de Tishrei.
En el ciclo de 360 grados del año, Tishrei "enfrenta" a Nisan. Tishrei recibe e incorpora en la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la "redención" de Israel (la "luz" de Nisan), y debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con misericordia.
Tribu: Efraim.
Efraim es el hijo de Iosef, el alma arquetípica del poder de procrear en unión marital. El nombre Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le dió a Adam en el día de su creación -el primero de Tishrei, Rosh HaShaná- "fructificad y multiplicaos", la mitzvá general de procrear.
Espiritualmente, esta mitzvá es realizada en etapas sucesivas durante las festividades de Tishrei, desde Rosh HaShaná hasta Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Los diez días de arrepentimiento corresponden a "Su mano izquierda está sobre mi cabeza", los primeros seis días de Sucot corresponden a "Su mano derecha me abraza"; el séptimo día de Sucot, Hoshana Raba, corresponde, en particular, a "El me besará con los besos de Su boca"; Sheminí Atzeret y Simjat Torá corresponden a la unión en si misma, que inicia el estado Divino de "embarazo" hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el séptimo día de Pesaj, el día en que se abrió el Mar Rojo para dar nacimiento a un alma nueva - nuevo estado de conciencia Divina).
Sentido: tacto (contacto, matrimonio).
En hebreo, la palabra que significa "tocar" está vinculada a la palabra para "relaciones maritales". Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre Efraim, como se explicó anteriormente.
El sentido del tacto es el único de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran en la "cara" del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El "contacto" procreativo tiene lugar en un estado existencialmente balanceado de "cara a cara" pero "en la oscuridad" (en recato, tzniut), ya que su origen se encuentra en la "cabeza incognocible" de keter.
Controlador: vesícula biliar.
El "humor verde" reside en la vesícula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se enseña en cabalá.
El humor verde representa el estado bien balanceado o "amalgamado" (el estado de mizug, relacionado con zivug, unión marital) entre el humor blanco (que reside en los pulmones) y el rojo (que reside en el hígado). Así es el mes de Tishrei, el comienzo del otoño, la "amalgama" entre el verano y el invierno. Y así se nos enseña, que el "contacto" procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente y frío, preferiblemente a la "medianoche", entre las dos mitades de la noche, etc.
A través del intenso sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vesícula biliar se vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las actividades del hombre (a lo largo del año venidero) con energía procreativa Divina.
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